Ang tao ay parang blangko na talaan. Metodolohikal na pag-unlad sa paksa: Master class Mula sa simula ...

Ang teorya ng kaalaman ni Plato.

Sa pagbubuod ng sinabi sa naunang talata, ano ang teorya ng kaalaman ni Plato? Ayon kay Plato, ang kaalaman ay recollection: ang pag-unawa sa mga bagay ng sensual (corporeal) na mundong ito, naaalala natin ang mga ideya na kanilang kahawig, na kanilang ginagaya.

I mean, alam talaga natin ang lahat. Nandoon kami at nakita ang lahat. Pero nakalimutan nila. Mga bagay, ang sensually perceived na mundong ito ay kayang maalala.

Mula dito ay sumusunod, sa partikular, na ang mundo, ayon kay Plato, ay alam. Ang kaluluwa ng tao ay nakakita ng mga ideya, mga pattern, ayon sa kung saan ang pagkakasunud-sunod ng mga bagay ay nilikha. Kung tatanggapin natin ang Platonic na pag-unawa sa cognition, kung gayon ang mundo ay makikilala na may 100% na garantiya.

Ang paksa ng cognition, ayon kay Plato, ay mga ideya: kapag nakikilala natin ang mga bagay, nakikilala natin sa kanila ang isang bagay na magkatulad na ginagawang nauugnay sa mga ideya, ang parehong bagay na nagpapakilala sa mga bagay mula sa hindi malabo na katiyakan ng eidos (bagay), hindi natin nakikilala. (ito ay hindi alam).

Sa bandang huli sa kasaysayan ng pilosopiya, ang Platonic na pag-unawa sa kaalaman bilang recollection ay makikipagkumpitensya at magkakasamang mabubuhay sa kabaligtaran na posisyon - empirismo(naniniwala ang empiricist na ang kaalaman ay nagsisimula mula sa simula, mula sa sandaling napagtanto ng ating mga pandama ang mga bagay, at walang mga ideya ang nauuna sa pang-unawang ito).

Plato kay Eros.

Ang katalusan sa Plato ay may etikal, at, maaaring sabihin pa ng isa, ang mistikal na kahulugan: ito ay ang isip (pag-iisip) na humahantong sa tao pataas, sa banal na mundo.

Ngunit ang kaalaman na binabanggit ni Plato ay hindi nangangahulugang tuyo na pang-akademikong pangangatwiran (hindi ito mukhang aktibidad ng isang logician). Dahilan, gaya ng pagkakaintindi ni Plato, ay hindi nangangahulugang dayuhan sa pagsinta, isang erotikong salpok. Tanging ang hilig na ito ay dapat na maayos na nakadirekta (ibig sabihin, pataas), hindi ito dapat manatiling bulag.

Si Plato ay gumuhit ng pare-pareho at patuloy na pagkakatulad sa pagitan ng mga pisikal na eros/ sa pamamagitan ng kung ano ang nagpapasigla sa mga hayop sa tagsibol, at pati na rin sa mga tao /, at ang iba't ibang malikhaing aktibidad na kayang gawin ng tao.

Sa dialogue na "Feast", sa pamamagitan ng bibig ni Pausanias, sinabi ni Plato na mayroon dalawang Eros at dalawang Aphrodite: isa Aphrodite Vulgar(i.e. normal). At ang isa pa - Aphrodite Urania(celestial).

Ang pag-ibig na dulot ng Eros ni Aphrodite the Vulgar ay masama dahil ang nagmamahal ng may ganitong pag-ibig ay nagmamahal sa kanyang minamahal, una sa lahat, para sa kapakanan ng katawan, na nangangahulugan na ang gayong pag-ibig ay mabilis na lumilipas. Siya na umiibig nang may gayong pag-ibig ay hindi naman ibigin ang pinakamahusay, ngunit kung ano ang maaari niyang taglayin at taglayin. Iyon ay, ang pag-ibig ni Aphrodite Vulgar ay may halong pagkamakasarili.

Siya na nagmamahal sa pag-ibig ni Aphrodite Urania ay talagang nagmamahal sa pinakamahusay - na mas mahusay kaysa sa kanya. At kaya ang pag-ibig na ito ay nagagawang iangat ang isang tao pataas (upang i-drag siya sa hagdan ng pag-iral mula sa ibaba pataas).

Si Plato sa "Pista" ay nagsasalita ng isang uri ng hagdan. Tawagan natin siya" hagdan ni Eros". Ang pag-ibig, isinulat ni Plato, palaging nagsisimula sa pag-ibig para sa magagandang katawan, at ito ay maganda. Ngunit ang isang tao, lumalaki, nagiging mas matalino, ay nauunawaan na ang kaluluwa ay mas maganda at karapat-dapat sa pag-ibig kaysa sa katawan. At mahal niya ang kanyang minamahal lalo na para sa kapakanan ng kaluluwa (at pagkatapos ay para sa kapakanan ng katawan).

Ngunit ang hagdan ng Eros ni Plato ay hindi nagtatapos sa gayong ganap na espirituwal na pag-ibig ng dalawang indibidwal.

Ang isang hypothetical sage na nakarating sa tuktok ng hagdan na ito ay magugustuhan, una sa lahat, ang maganda tulad nito (ang ideya ng maganda, na wala kahit saan, sa anumang bagay, ngunit palaging at walang kondisyon na maganda), at ito o ang taong iyon - sa kadahilanang siya ay kasangkot dito.

Ito ay lumiliko na upang idirekta ang lahat ng iyong pagnanais na magmahal sa isang solong tao, ayon kay Plato, ay mali / ito ay masyadong maliit /. Ngunit sa tuktok ng erotikong hierarchy na ito ay hindi isang tao, ngunit isang bagay, hindi isang tao, ngunit isang ideya.

Ang Platonic na sage ba ay nagmamahal sa mga tao? Oo, malinaw naman, mahal niya: siya na nakarating sa rurok na ito, na nakita ang maganda bilang tulad, ay nagmamahal sa mga pagmuni-muni nito sa lahat ng umiiral (nagpapalawak ng kanyang pagmamahal sa lahat at sa lahat, at hindi sa isang solong tao), ngunit una sa lahat at higit sa lahat - sa kanyang sarili.

Inihalintulad ni Plato sa "Pista" ang pagkamalikhain sa paglilihi at pagsilang, ay nagsasalita tungkol sa espirituwal na "bunga" na maaaring dalhin ng isang tao sa mundo. Para sa ilan, hinahangad ng katawan na lutasin ang pasanin, at para sa ilan, una sa lahat, ang kaluluwa.

At tulad ng pagsilang ng mga ordinaryong bata, ang pagsilang ng magagandang kaisipan, magagandang salita, magagandang musika, o magagandang batas nangangailangan ng partisipasyon ng dalawa. Sumulat si Plato nang buong paggalang at seryoso tungkol sa relasyon sa pagitan ng guro at mag-aaral bilang isang uri ng espirituwal na pag-aasawa.

Nauna nang sinabi na ikinumpara ni Socrates ang kanyang sarili sa isang midwife na tumutulong sa kaluluwa (estudyante) para maibsan ang pasan. Ngunit ikinukumpara rin niya ang guro (kabilang ang kanyang sarili) sa isang asawa na nagpapabuntis sa estudyante ng kung ano ang dapat niyang pasanin sa hinaharap.

Dito nais kong sabihin na sa isang sitwasyon ng gayong malikhaing pagkakaibigan, pareho silang pinayaman sa espirituwal ("manganak") (ang epekto ay napupunta sa magkabilang panig). Ngunit ayon kay Plato's Socrates, lumalabas na walang natatanggap ang guro mula sa kanyang estudyante, bukod sa tinatamasa niya ang kanyang kagandahan at kabataan.

Ang pag-ibig, ayon kay Plato, ay ang pagnanais para sa imortalidad. Nalalapat ito kapwa sa ordinaryong pag-ibig at sa pag-ibig na dulot ng Heavenly Aphrodite. Ang lahat ng nabubuhay na nilalang ay nakakamit ng imortalidad sa pamamagitan ng pagpapatuloy ng kanilang lahi (pagsilang ng mga bagong henerasyon).

Ang espirituwal na aktibidad ng tao ay hinihimok din ng pagnanais para sa imortalidad. Kung ang lahat ng nabubuhay na nilalang ay hindi naglihi at hindi nanganak ng kanilang sariling uri, kung gayon ang buhay ay titigil. Kung ang isang tao ay hindi naglihi at hindi "nag-anak sa kagandahan," isang bagay na hindi na mapananauli ang nangyari sa kanyang kaluluwa.

Kung paanong ang katawan ay patuloy na nagbabagong-buhay sa buong buhay, na nagbubunga ng mga bagong selula upang palitan ang mga patay, sa parehong paraan ang kaluluwa, kung hindi ito patuloy na nag-eehersisyo (hindi nag-iisip at lumilikha), mawawala ang lahat ng kaalaman nito ( lahat ng bagay na siya ay) (iyon ay, sa isang kahulugan, namatay).

Si Plato, siyempre, ay hindi nagsasalita tungkol sa walang kamatayang kakanyahan ng kaluluwa, ngunit tungkol sa lahat ng bagay na pag-aari ng kaluluwa (una sa lahat, tungkol sa kaalaman): pagiging espirituwal, sila ay, sa parehong oras, mortal, kailangan nilang maging muling isilang sa lahat ng oras.

Sa The Feast, ang Platonic antagonism sa pagitan ng kaluluwa at katawan ay medyo naayos. Si Plato dito ay gumuhit ng pagkakatulad sa pagitan ng espirituwal at korporeal.

Ngunit ang Platonic na pilosopiya ng pag-ibig ay nailalarawan sa mga sumusunod: naniniwala siya na ang pinaka tama (totoo) (natural) na paggamit ng kapangyarihan ni Eros ay hindi ang "natural" na paggamit nito (ang henerasyon ng mga bagong henerasyon) - ang kapangyarihan ni Eros, ayon kay Plato, ay nilayon na itaas ang kaluluwa ng tao pataas (mula sa mundong ito ng mga pagkakahawig sa mundong iyon ng tunay na mga diwa).

Sabihin natin na ang mga ito ay sapat na katumbas upang magkasya sa paligid ng isang flower bed, o ang mga ito ay sapat na katumbas upang magamit sa isang sukat ng apothecary.

Kung ito ay naiintindihan sa pamamagitan ng "pag-iisip" - ang pagtatalaga ng mga bagay sa isang tiyak na pangkalahatang konsepto.

Hayaan itong malabo, ngunit alam pa rin natin kung ano ang mabuti at kung ano ang masama. Pagkatapos ng lahat, kahit papaano ay hinuhusgahan natin ang mga aksyon ng ibang tao at ng ating sarili!

Si Plato sa kanyang mga diyalogo ay madalas na gumagamit ng makasagisag na wika, na nagsasabi ng ito o ang mito o talinghaga (malamang na binubuo niya). Ito pa rin ang kinakaharap natin.

Ang "Demiurge" ay literal na nangangahulugang "craftsman". Pagkatapos ni Plato, nakuha nito ang kahulugan ng Diyos na lumikha (sa tiyak na Platonic na kahulugan).

Ang buhay sa katawan ay isang pagsubok na hindi lahat ay nalampasan sa unang pagkakataon. Sa Phaedo, sinabi ni Socrates na ang mga hindi namuhay ng kanilang unang buhay nang karapat-dapat ay susunod na ipinanganak bilang mga babae. Kung hindi ito makakatulong, pagkatapos ay sa susunod na buhay ang kaluluwa ay gumagalaw sa katawan ng isa o ibang hayop (depende sa likas na katangian ng tao).

Kaya't ipinaliwanag ni Plato sa Phaedo ang pagkakaroon ng mga multo: ito ang mga kaluluwa ng mga tao na masyadong malakas na konektado sa kanilang sarili sa mundong ito sa kanilang mga pagnanasa at pag-iisip. Sila ay gumagala sa lupa nang ilang sandali, at pagkatapos ay isinilang muli sa ilang bagong katawan. Maaari itong maging katawan ng isang hayop. Sa kasong ito, sa katawan ng kung aling hayop ang kaluluwa ng ito o ang taong iyon ay ilalagay ay nakasalalay sa kanyang mga pagkagumon sa nakaraang buhay: ang isang masamang tao ay maaaring ipanganak na isang lobo, at isang masipag na pukyutan.

Ang lugar kung saan siya nagtipon at nakipag-usap sa mga estudyante

Tingnan ang tungkol dito sa paksang "Teorya ng kaalaman ni Aristotle", pati na rin ang "Empiricism ng Ingles noong ika-17 - ika-18 na siglo" - ang teorya ng kaalaman nina J. Locke at D. Hume.

"Sinuman, na tinuruan sa landas ng pag-ibig, ay magmumuni-muni sa maganda sa tamang pagkakasunud-sunod, siya, na nakarating sa dulo ng landas na ito, ay biglang makakita ng isang bagay na kamangha-mangha sa kalikasan, ang mismong bagay, Socrates, kung saan ang lahat ng naunang mga gawa. ay isinagawa - isang bagay, una, walang hanggan, iyon ay, hindi alam ang kapanganakan, o kamatayan, o paglaki, o kahirapan, at pangalawa, hindi sa isang bagay na maganda, ngunit sa isang bagay na pangit, hindi isang beses, sa isang lugar, para sa isang tao kung minsan ay maganda kung ihahambing sa isang bagay, at sa ibang panahon, sa ibang lugar, para sa iba at kung ikukumpara sa isa pa, pangit. Ang magandang ito ay lilitaw sa kanya hindi sa anyo ng ilang mukha, kamay o iba pang bahagi ng katawan, hindi sa anyo ng ilang uri ng pananalita o kaalaman, hindi sa ibang bagay, maging hayop man, Lupa, langit o ibang bagay, ngunit ang sa kanyang sarili, palaging pare-pareho sa kanyang sarili; ngunit ang iba pang mga uri ng kagandahan ay nakikilahok dito sa paraang sila ay bumangon at mapahamak, ngunit hindi ito nagiging mas marami o mas kaunti, at hindi ito nakakaranas ng anumang mga impluwensya. Plato, "Pista" (ang talumpati ni Socrates, muling isinalaysay ni Socrates ang mga salita ni Diotima).

“Yaong mga katawan ay nagsisikap na alisin ang pasanin,” patuloy niya, “ay higit na bumaling sa kababaihan at paglingkuran si Eros sa ganitong paraan, umaasang magtamo ng kawalang-kamatayan at kaligayahan sa pamamagitan ng panganganak at mag-iwan ng alaala ng kanilang mga sarili para sa kawalang-hanggan. Ngunit yaong mga espirituwal na buntis—may ilan," paliwanag niya, "na espirituwal na buntis, at kahit na higit pa kaysa pisikal na buntis—ay buntis sa kung ano ang nararapat na dalhin ng kaluluwa. Ano ang dapat niyang dalhin? Dahilan at iba pang kabutihan. Ang kanilang mga magulang ay pawang mga tagalikha at ang mga panginoon na matatawag na mapag-imbento. Ang pinakamahalaga at maganda ay

maunawaan kung paano pamahalaan ang estado at bahay, at ang kasanayang ito ay tinatawag na pagkamahinhin at katarungan. Plato "Pista" (Pagsasalita ni Socrates)

“Sapagkat sa mga hayop, gayundin sa mga tao, ang mortal na kalikasan ay nagsisikap na maging walang kamatayan at walang hanggan hangga't maaari. At ito ay makakamit lamang sa isang paraan - sa pamamagitan ng henerasyon, sa bawat oras na iniiwan ang bago sa halip na ang luma; sapagka't kahit na ang sinumang nabubuhay na nilalang ay sinasabing nabubuhay at nananatili sa sarili - ang isang tao, halimbawa, mula sa pagkabata hanggang sa pagtanda ay itinuturing na iisa at iisang tao - ito ay hindi kailanman pareho, bagaman ito ay itinuturing na pareho, ngunit ito ay laging updated, may nawawala, maging ito man

buhok, laman, buto, dugo, o sa pangkalahatan lahat ng bagay sa katawan, at hindi lamang sa katawan, kundi pati na sa kaluluwa: walang nananatiling hindi nagbabago, maging ang kanyang mga ugali at disposisyon, o mga opinyon, o mga pagnanasa, o mga kagalakan, o mga kalungkutan. , walang takot, laging may lumalabas, pero may nawawala. Ang higit na nakakagulat, gayunpaman, ay ang sitwasyon sa ating kaalaman: hindi lamang tayo nakakakuha ng ilang kaalaman, ngunit nawawalan tayo ng ilan at, dahil dito, hindi tayo magkapareho kaugnay sa kaalaman, ganyan ang kapalaran ng bawat uri ng kaalaman nang magkahiwalay. . Ang tinatawag na ehersisyo ay dahil sa pagkawala ng kaalaman, dahil ang pagkalimot ay pagkawala ng ilang uri ng kaalaman, at ang ehersisyo, na pinipilit tayong alalahanin muli ang nakalimutan, ay nagpapanatili ng kaalaman para sa atin nang labis na tila maging pareho. Plato "Pista" (pagsasalita ni Socrates).

Paksa 4. Pilosopiya ni Aristotle.

Hindi ang pagpipinta ni Raphael na "The School of Athens" sa gitna - si Plato kasama si Aristotle. Nakataas ang kamay ni Plato, itinuro niya pataas, habang ang kay Aristotle ay pinahaba nang pahalang, itinuro niya ang gitna. Ang parehong mga kilos na ito ay hindi sinasadya.

Ang pilosopiya ni Plato ay lahat ay napapailalim sa vector na ito "pataas" (nakabalangkas sa kahabaan ng patayo). Pangunahing interesado si Plato sa kaluluwa ng tao at kung paano ito makakaakyat sa hagdan ng pagiging mula sa mundong ito (mga bagay) patungo sa mundong iyon (maiintindihan).

Ang interes ni Aristotle ay pangunahing nakatuon sa mundo, sa kabuuan ng pagiging. Nais ni Aristotle na maunawaan ang sansinukob na ito, na uriin ang lahat ng nasa loob nito.

Si Aristotle ay may isang mundo, at ang tao sa loob nito, sa prinsipyo, ay nasa lugar.

Alam ko ang mundo. Pilosopiya Andrey Tsukanov

LALAKI BILANG "MALINIS NA SHEET"

LALAKI BILANG "MALINIS NA SHEET"

Ang pilosopong Ingles na si John Locke (1632-1704), ang nagtatag ng sensualist na pilosopiya (pilosopiya ng kaalamang pandama) ng modernong panahon, ay isinilang sa bayan ng Wrington (malapit sa Bristol) noong 1632 sa pamilya ng isang abogado. Matapos makapagtapos sa Unibersidad ng Oxford noong 1658, nagturo siya ng Griyego at retorika at nagsilbi bilang isang censor. Kasabay nito, pinag-aralan ni Locke nang detalyado ang mga tagumpay ng kontemporaryong pilosopiko na pag-iisip - para sa kanyang propesyonal na kakayahan sa bagay na ito, tinawag pa siyang "Dr. Locke." Noong 1668, si Locke ay naging miyembro ng Royal Society of London, ngunit hindi siya pinaboran doon para sa kanyang mga anti-scholastic na pananaw. Noong 1675, nagpunta si Locke sa France, kung saan pinag-aralan niya ang pilosopiya ni Descartes.

Mula sa sandaling iyon, "pumasok" siya sa pilosopiya bilang pangunahing kalaban ng teorya ng Cartesian ng "katutubong mga ideya" at ang rational-intuitive na paraan ng pag-unawa, sa kaibahan kung saan iniharap niya ang teorya ng tabula rasa ("blangko na slate") . Ang isang tao ay ipinanganak na may dalisay na kamalayan, hindi puno ng anumang likas na kaalaman. Samakatuwid, lahat ng bagay na nakikilala ng isang tao, nakikilala niya sa pamamagitan ng karanasan.

Ang karanasan, pinaniniwalaan ni Locke, ay maaaring parehong panlabas (ang epekto ng panlabas na mundo sa ating mga pandama na organo) at panloob (ang resulta ng pag-iisip, ang aktibidad ng kaluluwa). Sa batayan ng panlabas na karanasan, nakakakuha tayo ng "mga pandama na ideya", at ang produkto ng panloob na karanasan ay panloob na pagmuni-muni ng kaisipan (ang proseso ng kamalayan sa sarili). Ang parehong mga eksperimento ay humantong, Locke argued, sa pagbuo ng mga simpleng ideya. Ang mas abstract, pangkalahatang mga ideya ay lumilitaw lamang sa ating isipan batay sa pagninilay sa mga simpleng ideya. Halimbawa, kapag nakita natin na ang mga karwahe ay sunod-sunod, na dumadaan sa atin, kung gayon ang isang simpleng ideya ng isang "pagkakasunod-sunod" ng ilang mga aksyon ay bumangon sa atin, ngunit kung gagawin natin ang problema upang pag-isipan ang ideya ng \u200b \u200bsequence, pagkatapos ay magkakaroon tayo ng mas pangkalahatang ideya - ideya ng "oras".

Nakikilala natin ang mundo ng mga bagay batay sa panlabas na pandama na karanasan (sensualistic cognition), ngunit sa parehong oras, naniniwala si Locke, nakakaranas tayo ng ilang mga paghihirap. Paano, halimbawa, posible na ihiwalay ang mga tunay na katangian ng mga bagay mula sa kung ano ang dinadala ng ating mga pandama sa ating kaalaman? Sa pagtatangkang lutasin ang problemang ito, hinati ni Locke ang mga ideya na nakuha mula sa panlabas na karanasan sa mga ideya ng mga pangunahing katangian (na lumitaw dahil sa epekto sa ating mga pandama ng mga katangian na kabilang sa mga bagay ng panlabas na mundo: masa, paggalaw, atbp.) , at mga ideya ng pangalawang katangian(na nauugnay sa mga detalye ng ating mga pandama: amoy, kulay, panlasa, atbp.). Sa katalusan, napakahalagang ibahagi ang mga ideyang ito upang hindi sumuko sa panlilinlang sa sarili. Ayon kay Locke, hindi maaaring sabihin ng isa, halimbawa, na "ang mansanas ay pula." Ang isang mansanas ay may isang tiyak na hugis, masa, ngunit ang kulay ng isang mansanas ay hindi isang pag-aari ng mansanas, ngunit ng aming paningin, na nagpapakilala sa mga kulay.

Ang teorya ay konektado din sa pagnanais para sa higit na layunin na kaalaman. nominal At mga tunay na nilalang ng mga bagay. Kami, ang paniniwala ni Locke, ay madalas na tinatanggap ang nominal na kakanyahan ng mga bagay para sa tunay. Halimbawa, pinag-uusapan natin ang tungkol sa ginto, kung ano ang mayroon ito dilaw, mabigat, malleable, makinang - ngunit ang kaalamang ito ay sumasalamin lamang sa ating ideya ng ginto, ngunit hindi ang tunay na kalikasan, kakanyahan o istraktura nito. Samakatuwid, binalaan ni Locke ang mga siyentipiko laban sa mabilis na pag-uuri ng mga bagay ng panlabas na mundo ayon sa mga species at genera. Una, ito ay kinakailangan upang malaman ang likas na katangian ng isang bagay nang buo hangga't maaari, at pagkatapos lamang upang pag-uri-uriin.

Sa kabila ng kanyang buhay na puno ng pakikibaka, pampulitikang panunupil at kahirapan, hindi nawalan ng tiwala si Locke sa orihinal na hindi tiwali na kalikasan ng tao. Ang likas na kalagayan ng mga tao Ayon kay Locke, mayroong "isang estado ng pagkakapantay-pantay kung saan ang lahat ng kapangyarihan at karapatan ay kapwa, ang isa ay walang higit sa isa." kalayaan ng tao nililimitahan lamang ang natural na batas, na nagsasabing: Walang sinuman ang may karapatang paghigpitan ang iba sa kanyang buhay, kalusugan, kalayaan o ari-arian. Medyo may kakayahan ang mga tao tamang ugali sa mundo at sa isa't isa, na mamuhay nang hindi nililimitahan ang kalayaan sa isa't isa at hindi nagdudulot ng anumang pinsala sa isa't isa. Nagsulat pa si Locke ng libro "Mga Kaisipan sa Edukasyon" na nagsimula sa mga sikat na salita: "Ang isang malusog na isip ay nabubuhay sa isang malusog na katawan."

Kung gaano katindi ang pagkaunawa ni Locke sa mga tanong tungkol sa edukasyon ay pinatutunayan ng prinsipyo ng sapat na parusa na binalangkas niya: "Hindi, hindi ko kinikilala ang anumang hakbang sa pagwawasto na kapaki-pakinabang para sa moralidad ng bata kung ang kahihiyan na nauugnay dito ay nagtagumpay sa kahihiyan ng ginawang gawa."

Mula sa aklat na Essays on Tradition and Metaphysics may-akda Guénon Rene

Ang tunay na tao at ang transendente na tao Napag-usapan na natin ang "tunay na tao" at ang "transcendent na tao" noon, at narito tayo ay bumalik sa paksang ito upang gumawa ng ilang karagdagang paglilinaw; Una sa lahat, dapat tandaan na bagaman ang "totoo

Mula sa aklat na The Bible of Rajneesh. Tomo 3. Aklat 2 may-akda Rajneesh Bhagwan Si Sri

Conversation 25 MY DAY: JUICE, PURE JUICE AT WALA KUNDI JUICE January 23, 1985 Bhagawan, nakapag-almusal ka na. Upang kumpletuhin ang aming mga rekord sa kasaysayan ng relihiyon, maaari mo bang sabihin sa amin ang tungkol sa iyong almusal, ibig sabihin, kung ano ang sumusunod sa juice? Walang sumusunod sa juice.

Mula sa aklat na The Great Triad may-akda Guénon Rene

Kabanata XVII. ANG TUNAY NA TAO AT ANG TRANSCENDENT NA TAO Sa itaas ay palagi nating binabanggit ang "tunay na tao" at ang "transcendent na tao", ngunit kailangan pa rin nating gumawa ng ilang karagdagang paglilinaw. Una sa lahat, dapat nating tandaan na ang ilan tunay na lalaki»

Mula sa aklat na The Active Side of Infinity may-akda Castaneda Carlos

14. Malinaw na pananaw Sa unang pagkakataon sa aking buhay, nakaramdam ako ng lubos na pagkalito tungkol sa kung paano kumilos sa mundo. Pero hindi pa rin nagbabago ang mundo sa paligid ko. Malinaw sa akin ang kapintasan. Ang impluwensya ni don Juan at lahat ng mga aktibidad na nauugnay sa kanyang mga kasanayan, kung saan siya ay napakalalim.

Mula sa aklat na Inertia of Fear. Sosyalismo at totalitarianismo may-akda Turchin Valentin Fedorovich

Ang tao ni Marx at ang tao ni Dostoyevsky na si Marx sa kanyang teoryang pangkasaysayan ay itinuturing ang tao bilang isang pang-ekonomiyang nilalang. Gayunpaman, ang tagumpay ng kanyang teorya, sa kabila ng ganap na kawalan ng kakayahan nito sa paghuhula ng mga kaganapan, ay nagpapatunay lamang ng kabaligtaran na katotohanan: ang isang tao ay hindi

Mula sa aklat na Moral Leaves hanggang Lucilia may-akda Lucius Annaeus Seneca

Mula sa aklat na Introduction to Logic at siyentipikong pamamaraan may-akda Cohen Morris

LEAF XLI Seneca kasama ang kanyang Lucilia! Good work for yourself was a robish, as far as I know from your leaf, dumiretso ka sa iyong thoroughness. Diyos, hindi makatwiran na hilingin ang mga maaari mong kunin mula sa iyong sarili. Hindi mo kailangang iunat ang iyong mga kamay sa langit, anumang pagpapala

Mula sa aklat na Tomo 26, bahagi 1 may-akda Engels Friedrich

LEAF LX Seneca kasama ang kanyang Lucilia! Narіkayu, nalulula ako, nagagalit ako. Anong ika-siyam na zichish ang ginagawa ng iyong kaarawan, iyong tagapagturo, iyong nanay na ipinangalan sa iyo? Ano ang hindi mo maintindihan, bakit tinatawag ka namin na hindi para sa kabutihan? Well, mahirap para sa amin, lahat ng nagdarasal para sa amin

Mula sa aklat na Tomo 26, bahagi 2 may-akda Engels Friedrich

Mula sa aklat na Form - Style - Expression may-akda Losev Alexey Fyodorovich

Mula sa aklat ni Spinoza may-akda Sokolov Vasily Vasilievich

Mula sa aklat ng may-akda

§ 5. Pure conditional at distributive syllogism Ngayon kailangan nating isaalang-alang ang puro distributive syllogism, na nakilala natin sa simula ng kabanata. Isaalang-alang ang sumusunod na argumento: Kung ang halaga ng paggawa ng isang produkto ay nabawasan, kung gayon ang halaga ng paggawa ng produktong iyon ay tataas.

Mula sa aklat ng may-akda

Dumaan tayo ngayon sa isa pang punto, na may kinalaman sa pagkabulok ng presyo o halaga ng isang kalakal (kapwa dito ay ipinapalagay pa rin

Mula sa aklat ng may-akda

[A.] Kabuuang Kita at Netong Kita Ang netong kita, kumpara sa kabuuang kita (na natukoy sa kabuuang produkto o sa halaga ng kabuuang produkto), ay ang anyo kung saan orihinal na itinatakda ng mga Physiocrats ang labis na halaga. Lupa

Mula sa aklat ng may-akda

1. PURO KARANASAN AT MGA ISTRUKTURA NG KAMALAYAN Ang konsepto ng trahedya, bilang isang aesthetic na konsepto, ay nagpapalagay at nagtatago sa loob mismo ng isang tiyak na kaugnayan sa pangkalahatan sa mga kategorya ng aesthetic, ang paglilinaw kung saan, sa turn, ay hindi magaganap nang walang malinaw na pagsusuri sa lahat ng mga paraan sa pangkalahatan upang makuha ang mga kategoryang ito.

Ang "Clean slate" ay isang maluwag na pagsasalin ng medieval Latin na termino na tabula rasa (literal, "cleaned tablet" na nilayon para sa pagsusulat). Ang ekspresyon ay kadalasang iniuugnay sa pilosopo na si John Locke (1632-1704), bagama't gumamit siya ng ibang metapora. Narito ang isang sikat na sipi mula sa kanyang Sanaysay sa Pag-unawa ng Tao:

Ipagpalagay natin na ang isip ay, wika nga, puting papel na walang anumang mga palatandaan o ideya. Ngunit paano niya makukuha ang mga ito? Saan niya kinukuha ang napakaraming supply ng mga ito, na halos iginuhit ng aktibo at walang hangganang imahinasyon ng tao walang katapusang pagkakaiba-iba? Saan niya nakukuha ang lahat ng materyal ng pangangatwiran at kaalaman? Ito ay sinasagot ko sa isang salita: mula sa karanasan.

Pinuna ni Locke ang mga teorya ng mga likas na ideya, ayon sa kung saan pinaniniwalaan na ang mga tao ay ipinanganak na may mga yari na konsepto ng matematika, walang hanggang katotohanan, at ideya ng Diyos. Ang isang alternatibong teorya, ang empiricism, ay inisip ni Locke bilang parehong teorya ng sikolohiya na naglalarawan sa mga gawain ng isip at isang teorya ng epistemolohiya na sumasagot sa tanong kung paano natin mauunawaan ang katotohanan. Pareho sa mga direksyon na ito ay nagsilbi upang bumuo nito pilosopiyang pampulitika na itinuturing na pundasyon ng liberal na demokrasya. Nakipagtalo si Locke sa mga dogmatikong katwiran para sa political status quo, tulad ng awtoridad ng simbahan at ang banal na karapatan ng mga hari, na itinuturing na maliwanag na katotohanan noong mga panahong iyon. Hinimok niya na ang istrukturang panlipunan ay dapat na ganap na pag-isipang muli, batay sa pagsang-ayon ng isa't isa, batay sa kaalaman na maaaring makabisado ng sinumang indibidwal. Ang mga ideya ay ipinanganak mula sa karanasan, na nag-iiba sa bawat tao, at ang pagkakaiba ng opinyon ay hindi nagmula sa katotohanan na ang isip ng isa ay iniangkop sa pag-unawa sa katotohanan, at ang isip ng isa ay may depekto, ngunit dahil ang dalawang isip ay nabuo sa iba't ibang paraan. At ang mga pagkakaibang ito ay dapat igalang, hindi sugpuin. Ang ideya ni Locke tungkol sa isang "malinis na talaan" ay nagpapahina sa mga pundasyon ng pagkakaroon ng maharlikang kapangyarihan at isang namamana na aristokrasya, na hindi na makapagpahayag ng kanilang likas na karunungan o mga espesyal na birtud, dahil ang mga inapo ng mga marangal na pamilya ay parehong "malinis na mga talaan" bilang ibang tao. Ang ideyang ito ay isa ring matibay na argumento laban sa pang-aalipin - ang mababa at sunud-sunuran na posisyon ng mga alipin ay hindi na mabibigyang katwiran ng kanilang mga likas na katangian.

Sa nakalipas na siglo, ang doktrinang "blangko na talaan" ay nagtakda ng agenda para sa karamihan ng panlipunan at humanities. Sinubukan ng sikolohiya na ipaliwanag ang lahat ng iniisip, damdamin, at pag-uugali ng isang tao na may ilang simpleng mekanismo ng pag-aaral. Ang mga agham panlipunan ay nagbigay kahulugan sa lahat ng mga tradisyon at istrukturang panlipunan bilang resulta ng pagsasapanlipunan ng mga bata sa ilalim ng impluwensya ng nakapaligid na kultura: isang sistema ng mga salita, mga imahe, mga stereotype, mga modelo ng papel, at ang mga hindi inaasahang epekto ng mga gantimpala at mga parusa. Isang mahaba at lumalagong listahan ng mga konsepto na tila imanent sa pag-iisip ng tao (emosyon, relasyon sa pamilya, kasarian, sakit, kalikasan, at ang mundo sa pangkalahatan) ay itinuturing na "imbento" o "socially constructed". Ang Blank Slate ay naging sagradong baka ng modernong paniniwala sa pulitika at etikal. Ayon sa doktrinang ito, ang anumang pagkakaiba na umiiral sa pagitan ng mga lahi, grupong etniko, kasarian at indibidwal ay hindi nagmumula sa mga likas na katangian, ngunit mula sa iba't ibang mga karanasan sa buhay. Baguhin ang karanasan sa pamamagitan ng pagbabago sa pagiging magulang, edukasyon, media, at sistema ng social reward, at babaguhin mo ang tao. Ang social lag, kahirapan at antisosyal na pag-uugali ay maaaring matanggal, at, higit pa rito, ito ay iresponsable na hindi gawin ito. At diskriminasyon batay sa diumano'y likas na katangian ng kasarian o pangkat etniko walang katotohanan lang.

Ang Reading Slate Doctrine ay kadalasang sinasamahan ng dalawa pa, at pareho rin silang nakakuha ng sagradong katayuan sa modernong intelektwal na buhay. Ang pangalang ibinigay ko sa una sa mga ito ay karaniwang nauugnay sa pilosopo na si Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), bagama't ito ay talagang kinuha mula sa The Conquest of Granada ni John Dryden, na inilathala noong 1670:

Malaya ako, tulad ng unang tao - isang anak ng kalikasan,

Kapag ang pagkaalipin ay hindi pa nakapasok sa mga kodigo ng mga batas,

Nang nasa kakahuyan ang ganid ay nagsayawan na marangal.

Ang konsepto ng noble savage ay inspirasyon ng mga pakikipagtagpo ng mga kolonistang Europeo sa mga katutubong tribo sa America, Africa at, nang maglaon, sa Oceania. Sinasalamin nito ang paniniwala ng mga tao vivo hindi makasarili, mapayapa at mapayapa, at ang mga bisyong gaya ng kasakiman, kalupitan at pagkabalisa ay mga produkto ng sibilisasyon. Sumulat si Rousseau noong 1755:

... maraming (mga may-akda) ang nagmadali upang tapusin na ang tao ay likas na malupit at kailangan niya ng panlabas na kontrol upang mapahina ang kanyang moral; samantala, wala nang mas maamo kaysa sa isang tao sa kanyang orihinal na estado, na inilagay ng kalikasan na pantay na malayo sa kamangmangan ng mga hayop at mula sa nakamamatay na kaalaman ng tao sa isang estadong sibil ... Kung mas iniisip mo ang estadong ito, mas marami kang ay kumbinsido na ito ang pinakamaliit na napapailalim sa mga kaguluhan, na ito ang pinakamabuti para sa tao, at kailangan niyang makaalis sa estadong ito dahil lamang sa ilang nakapipinsalang aksidente, na, para sa kabutihang panlahat, ay hindi dapat nangyari. Ang halimbawa ng mga ganid, na halos lahat ay matatagpuan sa yugtong ito ng pag-unlad, ay tila nagpapatunay na ang sangkatauhan ay nilikha upang manatili magpakailanman, na ang estadong ito ay ang tunay na kabataan ng mundo at lahat ng karagdagang pag-unlad ay kumakatawan, tila, mga hakbang tungo sa pagpapabuti ng indibidwal, ngunit sa katunayan - patungo sa paghina ng lahi.

Ito ay nagpapakita na habang ang mga tao ay nabubuhay nang walang isang karaniwang kapangyarihan na nagpapanatili sa kanilang lahat sa takot, sila ay nasa estadong iyon na tinatawag na digmaan, at tiyak na nasa isang estado ng digmaan ng lahat laban sa lahat ... Sa ganoong estado ay walang lugar para sa kasipagan, dahil walang sinuman ang garantisadong bunga ng kanyang paggawa, at samakatuwid ay walang agrikultura, pagpapadala, kalakalang pandagat, maginhawang mga gusali, walang paraan ng paggalaw at transportasyon ng mga bagay na nangangailangan ng malaking lakas, walang kaalaman sa ibabaw ng lupa, pagkalkula ng oras, crafts , panitikan, walang lipunan, at, pinakamasama sa lahat, mayroong walang hanggang takot at patuloy na panganib ng marahas na kamatayan, at ang buhay ng isang tao ay malungkot, mahirap, walang pag-asa, mapurol at maikli ang buhay.

Naniniwala si Hobbes na ang mga tao ay makakatakas sa impiyernong pag-iral na ito lamang sa pamamagitan ng pagsusumite ng kanilang kalayaan sa isang pinakamataas na pinuno o isang kinatawan na kapulungan. Pinangalanan niya itong Leviathan, ang salitang Hebreo para sa halimaw sa dagat na nasakop ni Yahweh sa bukang-liwayway ng Paglikha. Malaki ang nakasalalay kung alin sa mga armchair anthropologist na ito ang tama. Kung ang mga tao ay marangal na ganid, hindi na kailangan ng dominanteng leviathan. At higit pa rito, sa pamamagitan ng pagpilit sa mga tao na makilala ang kanilang sariling mga ari-arian, na iniiba ito mula sa ibang - ari-arian na maaari nilang ibahagi, ang Leviathan mismo ay bumubuo ng pambihirang kasakiman at militansya, na kung saan siya ay tinatawag na kontrolin. Ang isang masayang lipunan ay nararapat sa atin sa pamamagitan ng pagkapanganay; ang kailangan lang gawin ay alisin ang mga hadlang sa organisasyon na naghihiwalay sa atin mula dito. Kung, sa kabilang banda, ang mga tao ay likas na masama, ang pinakamahusay na maaari nating asahan ay ang isang nanginginig na tigil na ipinapatupad ng pulisya at hukbo.

Ang parehong mga teorya ay may mga implikasyon para sa pribadong buhay din. Ang bawat bata ay ipinanganak na ganid (ibig sabihin ay hindi sibilisado), kung kaya't kung likas na masunurin at maamo ang mga ganid, ang kailangan lang sa pagpapalaki ng bata ay bigyan siya ng pagkakataong paunlarin ang kanyang likas na potensyal, at ang masasamang tao ay produkto ng lipunan. na nagpapinsala sa kanila. Kung ang mga ganid ay masama, kung gayon ang pagpapalaki ay isang sona ng disiplina at salungatan, at ang mga kontrabida ay nagpapakita ng kanilang madilim na panig, na hindi pa napaamo ng maayos. Ang mga tunay na sulatin ng mga siyentipiko ay palaging mas kumplikado kaysa sa mga teoryang iniharap sa mga aklat-aralin. Sa katotohanan, ang mga pananaw nina Hobbes at Rousseau ay hindi gaanong naiiba. Si Rousseau, tulad ni Hobbes, ay naniwala (mali) na ang mga ganid ay nag-iisa, hindi nakagapos ng mga bigkis ng pagmamahal at katapatan, alien sa lahat ng trabaho at kasanayan (at maaari niyang bigyan si Hobbes ng ulo sa pamamagitan ng pagdeklara na wala man lang silang wika). Naisip at inilarawan ni Hobbes ang kanyang leviathan bilang sagisag ng isang kolektibong kalooban na inilagay sa kanya ng isang uri ng kontratang panlipunan. Ang pinakatanyag na gawain ni Rousseau ay tinatawag na "On the Social Contract," kung saan nananawagan siya sa mga tao na isumite ang kanilang mga interes sa "pangkalahatang kalooban." Gayunpaman, ipinakita nina Hobbes at Rousseau sa iba't ibang paraan ang napaka "primitive na estado" na nagbigay inspirasyon sa mga nag-iisip ng mga sumunod na siglo.

Imposibleng hindi mapansin ang impluwensyang dulot ng konsepto ng "noble savage" sa kamalayan sa sarili ng modernong tao. Ito ay kapansin-pansin sa kasalukuyang pangako sa lahat ng bagay na natural (pagkain, gamot, panganganak) at kawalan ng tiwala sa kung ano ang nilikha ng tao; sa katotohanan na ang awtoritaryan na istilo ng pagpapalaki at edukasyon ay wala sa uso, at sa pananaw ng mga suliraning panlipunan sa halip bilang mga remediable depekto sa ating mga institusyong panlipunan kaysa sa mga trahedyang likas sa buhay ng tao.

Kasama ni Hobbes, ang isa pang kahalili ng mga ideya ni F. Bacon ay ang kanilang kababayan na si John Locke (1632 - 1704), na gumawa ng isang kapansin-pansing kontribusyon sa pagpapatibay ng tesis tungkol sa pinagmulan ng kaalaman mula sa mga pandama at nagbalangkas ng mga pangunahing probisyon ng teoryang sensationalist ng kaalaman. Sa kanyang pilosopiya, ang mga tanong na ito ay sumasakop ng higit na espasyo kaysa sa mga gawa ni F. Bacon. Ang pangunahing layunin ng pangunahing gawain ni Locke, An Essay on the Human Mind (1690), ay upang siyasatin ang pinagmulan, bisa, at saklaw ng kaalaman ng tao. Hinahangad ni Locke na patunayan ang hindi pagkakapare-pareho ng thesis tungkol sa mga likas na ideya, na isinasaalang-alang ang pagtukoy sa unibersal na pagsang-ayon ng mga tao bilang ang mapagpasyang argumento sa bagay na ito na hindi nakakumbinsi. Ang mga prinsipyong gaya ng "kung ano, iyon ay," "imposibleng ang parehong bagay ay maging o hindi," na kinuha bilang likas, ayon kay Locke, ay hindi ganoon, dahil kilala sila ng mga bata at marami pang ibang tao. Hindi sila maaaring ituring na "nakatatak sa kaluluwa mula sa kalikasan. Ang kaluluwa ng tao ay isang uri ng blangkong papel tabula rasa), kung saan isinusulat niya ang kanyang impormasyon tungkol sa mundo, kung saan nakabatay ang kanyang mga iniisip tungkol dito. Ang pag-iisip ay hindi maaaring ituring na kakanyahan ng kaluluwa, tulad ng kay Descartes, ito ay pag-aari lamang. Ayon sa empirikal na pamamaraang ito, ang pag-iisip ay hindi nakabubuo, ang mga malikhaing posibilidad nito ay mahigpit na nililimitahan ng mga sensasyon. Ang tungkulin nito ay paghambingin, pag-uri-uriin, pagsamahin ang data ng karanasan.

Si Locke, sa kanyang teorya ng kaalaman, ay sumusubok na limitahan ang proseso ng pangangatwiran ng Pagsusuri ng Cognitive Mechanism sa mga gawaing direktang mahalaga para sa "aming pag-uugali." Kaya, sinusubukan niyang idirekta ang pag-aaral tungo sa kaalaman, kasama sa pagsasanay ng isang partikular na indibidwal, na humantong sa kanya sa pinaghalong epistemological at sikolohikal na aspeto. Bumaling sa isang paksa, isang indibidwal, sinusuri ni Locke hindi lamang at hindi gaanong perpekto, mahirap ipatupad, perpektong mga anyo ng aktibidad na nagbibigay-malay, ngunit ang ordinaryong, pamumuhay na mga pamamaraan ng pagkuha ng kaalaman na nangyayari sa pang-araw-araw na pagsasanay. Samakatuwid, hinahangad niyang limitahan ang masyadong "aktibong espiritu ng tao", ang kanyang labis na pag-angkin sa mga ganap na katotohanan, na nananawagan na huwag humingi ng mga huling katotohanan kung saan imposible ang mga ito. Kaya, hindi tinutugunan ni Locke ang tradisyunal na pangkalahatang pilosopikal, abstract na mga katanungan ng katalusan at pagkatao, ngunit sinusuri ang aktibidad ng nagbibigay-malay ng mga partikular na tao sa dinamika at hindi pagkakapare-pareho nito.

Ang unang pundasyon ng teorya ng kaalaman ni Locke ay karanasan. Sa ito siya ay nagpapatuloy at nagpapalalim sa empirikal na linya sa pilosopiya, na nagpapalakas sa kahindik-hindik na oryentasyon nito. Ito ay karanasan na nagbibigay sa atin ng empirikal na materyal na kailangan para sa pagmuni-muni. Kasabay nito, ang mga sensasyon ang pinagmumulan ng ating kaalaman tungkol sa mundo. Kasabay nito, sa proseso ng pag-unawa, dapat tayong lumiko hindi lamang sa labas, sa mga bagay na ibinigay sa atin sa tulong ng mga pandama, kundi pati na rin sa loob, pagmamasid sa ating sarili, sa ating mga aksyon. Ang resulta ng "panloob na hitsura" ay ang mga ideya ng kaluluwa. Kaya, ang karanasan ni Locke ay nahahati sa panlabas at panloob. Ang unang uri ng karanasan ay konektado sa kaalaman sa panlabas na mundo at nagsisilbing batayan kaalaman sa pandama, at ang pangalawang uri - na may aktibidad ng kaluluwa at nagsisilbing batayan ng mapanimdim na kaalaman: "pagtawag sa unang mapagkukunan na "sensasyon", tinatawag ko ang pangalawang "pagninilay", dahil naghahatid lamang ito ng mga ideya na nakuha ng kaluluwa sa tulong ng pagmuni-muni ... " (Locke, J. Karanasan tungkol sa isip ng tao. Aklat.II. p.4). Kaya, ayon kay Locke, “lahat ng ating kaalaman ay nakabatay sa karanasan, mula rito sa wakas ito ay nagmumula. Ngunit ang karanasan ay panloob at panlabas, at ang pangangatwiran ni Locke simple lang At kumplikadong mga ideya mga sensasyon at pagmuni-muni. Ang mga simpleng ideya ng pagmuni-muni ay pag-iisip at payag. Kasabay nito, ang pag-iisip ay konektado sa katwiran, pagnanais na may kalooban. Ang isip ay pasibo kapag nagpapatupad ng mga simpleng ideya, ngunit aktibo kapag kailangan na lumikha ng mga kumplikadong ideya.

Ang huli ay nabuo sa tulong ng koneksyon, paghahambing, paghahambing, atbp.

mga simpleng ideya. Halimbawa, ang masalimuot na ideyang "kaibigan" ay bunga ng kumbinasyon ng mga ideya ng tao, pag-ibig, disposisyon (kagustuhan), pagkilos, at kabutihan.

Ang doktrina ni Locke ng "pangunahin" at "pangalawang" mga katangian ay batay sa pagkakaiba sa pagitan ng panlabas at panloob na karanasan. Ang mga pangunahing katangian ay mga katangian ng mga bagay na hindi maiaalis sa anumang sitwasyon: extension, anyo, paggalaw o pahinga, numero, density. Ang mga pangalawang katangian ay lumitaw sa ilang mga pangyayari at maaaring mawala kasama ng mga pangyayaring ito, ang kanilang pag-iral ay napatunayan ng mga pandama: mga kulay, tunog, amoy, panlasa.

Sinusuri ang mga unang elemento ng proseso ng katalusan, sinubukan ni Locke na tukuyin kung alin sa mga katangiang ito ang layunin at alin ang kabilang sa paksa. Ang sagot ni Locke ay ang mga pangunahing katangian ay nabibilang sa mga bagay mismo at layunin, habang ang mga pangalawang katangian ay subjective.

Naimpluwensyahan si Locke hindi lamang ng mga kaisipang nakatuon sa empirikal, kundi pati na rin ng rasyonalismo ni R. Descartes. Malakas na hindi sumasang-ayon kay Descartes sa isyu ng pagkakaroon ng mga likas na ideya, gayunpaman, kinuha ni Locke ang kanyang ideya ng intuitive na kaalaman sa kanyang sariling paraan. Gayunpaman, binigyang-kahulugan niya ang intuitiveness hindi sa kahulugan ng self-evidence at kalinawan, tulad ni Descartes, ngunit sa kahulugan ng katiyakan, kamadalian. Ang intuitive na kaalaman ay nangyayari kapag "nakikita ng isip ang pagsang-ayon o hindi pagkakasundo ng dalawang ideya nang direkta sa pamamagitan ng kanilang mga sarili, nang walang panghihimasok ng anumang iba pang ideya." Halimbawa, ito ang mga katotohanang intuitively na naiintindihan na "ang tatlo ay mas malaki kaysa sa dalawa", "ang puti ay hindi itim", atbp.

Ang isa pang uri ng totoo, na nakikilala ni Locke, ay demonstrative, demonstrative, inferential. Sa esensya, pinag-uusapan natin ang mga katotohanang naiintindihan nang deduktibo. At sa wakas, ang ikatlong uri ng kaalaman, na ipinakilala ni Locke, ay sensitibo, na natanggap sa pamamagitan ng mga sensasyon. Ang sensitibong kaalaman ay mas tiyak kaysa demonstrative at intuitive na kaalaman, dahil ito ay nakaugat sa mismong ibinigay na mga organo ng pandama.

Ang mga ideyang epistemolohiko ni Locke ay nagkaroon ng malaking epekto sa kanyang interpretasyon ng iba pang mga problema. Kaya, bilang personal na isang malalim na relihiyoso na tao, gayunpaman ay isinasaalang-alang ni Locke na kinakailangang kontrolin ang isip sa mga katotohanan ng mga paghahayag. Hindi na kailangang "suportahan ang anumang panukala nang may higit na katiyakan kaysa sa pinapayagan ng ebidensya kung saan ito nakabatay." Mula dito, mayroon siyang negatibong saloobin sa mga argumento ng mga iskolastiko tungkol sa sangkap at kakanyahan. sangkap para kay Locke mismo, isang kumplikadong ideya na nagmumula sa kumbinasyon ng mga simpleng ideya ng grabidad, anyo, atbp.

Sa paglutas ng mga problemang sosyo-pilosopiko, malapit si Locke sa mga liberal na tradisyon, na isinasaalang-alang ang anumang dogmatikong mga konstruksyon na mali. Ito ay makikita sa kanyang dalawang treatise sa pamahalaan ng estado. Sa mga ito ay binalangkas niya ang kanyang pag-unawa sa natural at sibil na estado. Sa estado ng kalikasan, ang mga tao ay malaya, pantay-pantay at malaya. Sa estado ng kalikasan, naghahari ang ari-arian at paggawa, kung wala ito ay hindi mapagtanto ng tao ang kanyang sarili. Ayon kay Locke, likas na tao ari-arian at pagkamakasarili ay katangian, at samakatuwid ay indibidwalismo. Ngunit ang ganitong estado ay hindi maaaring bigyang-kahulugan sa diwa ng "digmaan ng lahat laban sa lahat" ni Hobbes. Lahat ng tao dito ay may parehong karapatan at responsibilidad. Mula dito ay sumusunod ang thesis ng kalayaan bilang resulta ng kontrata. Sa lipunan, nananaig ang natural na batas, ayon sa kung saan walang sinuman ang may karapatang limitahan ang iba sa buhay, kalusugan, kalayaan, ari-arian. Ito ay nagpapakita na ng mga limitasyon ng indibidwal na kalayaan. Hindi siya ganap. Ito ay nauugnay sa responsibilidad sa iba, na sumusunod mula sa natural na batas. Nalalapat din ito sa kapangyarihan ng pinuno, na tumanggap nito batay sa pagtatalaga ng bahagi ng kanyang mga karapatan sa kanya ng lipunan. Kung bakit nakadepende rin ang gayong kapangyarihan sa natural na batas. Ang kontrata, ayon kay Locke, ay sumasalamin sa kasunduan ng mga partido na igalang ang mga kahihinatnan na nagmumula sa natural na batas. At kung ang isang partido ay lumabag sa kontrata, halimbawa, ang namumuno, kung gayon ang iba ay may karapatan din na tanggihan ang mga obligasyon na ipinapalagay.

Kaya, ginagawa ni Locke ang hakbang kasunod ni Hobbes sa pagpapatibay ng mga karapatan ng mga tao bago ang estado, ang pinuno. Kung kumilos si Hobbes bilang mga mang-aawit ng mga karapatan ng estado, kung saan walang sinuman ang talagang tututol, pagkatapos ay tumayo si Locke para sa kabilang panig - ang mga tao, na iginiit ang kanilang karapatang tumanggi sa isang kasunduan sa estado - ang Pinuno, kapag hindi niya tinanggihan. sumunod sa mga pangunahing probisyon ng kasunduan.

Bahagi ng pilosopiyang pampulitika ni Locke ang etika, ang pagtrato sa mabuti at masama bilang mga landas sa kasiyahan o sakit. Ayon kay Locke, ang pinakamalaking kasiyahan at benepisyo ay nakakamit sa tulong ng pribado, personal na ari-arian, ang mga karapatan na hindi mapaghihiwalay sa isang tao. Sa pribadong pag-aari at paggawa, nakita ni Locke ang batayan ng sibilisasyon. Ang paggawa at kasipagan ang pangunahing pinagmumulan ng yaman ng tao. At ang isang ektarya ng lupang sinasaka ay nagkakahalaga ng sampung beses na higit pa kaysa sa isang ektarya ng hindi sinasakang lupa, gaano man kahalaga at kataba ang huli. Batay sa mga argumentong ito, iniharap ni Locke ang ideya ng paghahati ng kapangyarihan ng pamahalaan sa pambatasan, ehekutibo at pederal. Ang kapangyarihang pambatas ay pag-aari ng parlamento, ang kapangyarihang tagapagpaganap sa hukbo at hukuman, at ang kapangyarihang pederal sa hari at kanyang mga ministro.

Ang mga ideyang ito ni Locke ay nagkaroon ng malaking epekto sa kasunod na kaisipang sosyo-politikal.

Gayunpaman, ito ay karaniwang tinatanggap na sa malawak na kahulugan Kasama sa bagong oras ang pilosopiya ng XVII - XXI na siglo. Nakikilala nito ang isang bilang ng mga yugto: pilosopiya ng Europa noong ika-17 siglo, pilosopiya ng Enlightenment (ika-18 siglo), pilosopiyang klasikal ng Aleman (1770 - kalagitnaan ng ika-19 na siglo), modernong pilosopiyang Kanluranin (mula noong 1830s hanggang sa kasalukuyan).

SA makitid na kahulugan Ang pilosopiya ng modernong panahon ay ang pilosopiya ng ikalabimpitong siglo. Ang 1600 ay kinuha bilang simula nito, at ang wakas ay nauugnay sa pangalawang rebolusyong Ingles (1688), kahit na ang isang bilog na petsa ay kinikilala - 1700.

Utang nito ang pag-unlad nito sa pagpapalalim ng mga makabagong proseso na nagaganap sa lipunang Europeo at nangangailangan ng pilosopikal na pagmuni-muni. Kabilang dito ang:

Ang pag-unlad sa agham at teknolohiya, ang paglago ng produksyon at produktibidad ng paggawa ay humahantong sa mabilis na pag-unlad ng ekonomiya: ang pagkakawatak-watak ng pyudalismo at ang simula ng mga relasyong kapitalista;

Pang-ekonomiyang aktibidad, interes ng tunay praktikal na buhay pinamunuan nila ang burgesya sa isang oryentasyon tungo sa tunay na kaalaman sa mundo, kalikasan, samakatuwid ang agham (pangunahin ang natural na agham), batay sa empirismo, karanasan, ay kumakatawan sa epistemological na batayan ng pilosopiya ng modernong panahon;

Ang sekularisasyon ng lipunan (iyon ay, ang paghihiwalay nito sa simbahan) ay humahantong sa pagbuo ng sekular na edukasyon at kultura, at sa Enlightenment sa pag-unlad ng ateismo, malayang pag-iisip, noong ika-19 na siglo. ang simbahan ay hiwalay sa estado at edukasyon.

Sa ilalim ng mga kundisyong ito, natututo ang pilosopiya na buuin ang mga ugnayan nito sa mga agham, hindi sa pamamagitan ng pagpapataw ng ilang katotohanan sa kanila, ngunit sa pamamagitan ng pag-generalize ng mga konklusyon ng natural na agham. Ang praktikal na oryentasyon ng pilosopiya ay ipinahayag sa mga pagtatangka na maunawaan ang proseso ng pag-iisip, at ang mga problema sa epistemological at metodolohikal ay nauuna. Kaya, nakuha ang pilosopiya ng modernong panahon isang bilang ng mga tampok na katangian.

1. Siya ay bumuo at nagbibigay-katwiran eksperimental na paraan(mga gawa ni F. Bacon, I. Newton), na konektado sa pangangailangan ng agham na tumuon sa pandama na kaalaman sa katotohanan. Kasabay nito, ang mga pilosopo ay nahaharap sa tanong sa kakanyahan at kalikasan ng kaalaman mismo, na humahantong sa pagtaas ng kahalagahan ng epistemological na oryentasyon ng bagong pilosopiya. Sa epistemology, dalawang magkasalungat na direksyon ang umuunlad:

- rasyonalismo- isang direksyon na kinikilala ang katwiran bilang batayan ng kaalaman, ang pangunahing kasangkapan ng kaalaman at ang pamantayan ng katotohanan (R. Descartes, G. Spinoza). Ang pag-unlad ng rasyonalismo ay humantong sa katotohanan na sa pagtatapos ng siglong XVIII. I. Itinaas ni Kant ang tanong ng kalikasan ng isip mismo, at noong ikalabinsiyam na siglo. lumalaganap ang pilosopiya ng irrationalism (B. Spinoza);

- sensasyonalismo- (mula sa Latin na sensus - damdamin) - isang direksyon kung saan ang mga damdamin (sensasyon) ay itinuturing na pangunahing mapagkukunan ng kaalaman. Ang mga ito ay itinuturing na pangunahing pamantayan ng katotohanan. Ang sensasyonalismo ay kumukuha ng kaalaman mula sa mga organo ng pandama: "Walang anuman sa isip na hindi dating nakapaloob sa mga pandama"(T. Hobbes, J. Locke).

2. Ang gawain ng pilosopiya - upang itaguyod ang pagtaas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan, kalusugan at kagandahan ng tao - ay humantong sa isang pag-unawa sa pangangailangan na pag-aralan ang mga sanhi ng phenomena, ang kanilang mga mahahalagang puwersa. Samakatuwid, ang mga problema ng sangkap at ang mga katangian nito ay interesado sa lahat ng mga pilosopo ng modernong panahon. Ang sangkap ay nauunawaan bilang ang sukdulang pundasyon ng pagiging(ontological approach).

3. Tatlong prinsipyo ang pinagtibay sa ontolohiya: monismo (B. Spinoza), dualismo (R. Descartes), pluralismo (G. Leibniz)

4. Pilosopiya ng modernong panahon, na nakatuon sa mga nagawa mga likas na agham, ay bumubuo ng isang bagong holistic na imahe ng mundo - mekanikal. Sinakop ng mga mekaniko ang pangunahing lugar sa agham, at hinanap nila ang susi sa mga lihim ng uniberso sa loob nito. Ipinapalagay ng mekanikal na larawan ng mundo na ang buong Uniberso (mula sa mga atomo hanggang sa mga planeta) ay isang saradong sistema na binubuo ng hindi nagbabagong mga elemento, ang paggalaw nito ay tinutukoy ng mga batas ng klasikal na mekanika. Ang kalikasan ng larawang ito ng mundo ay humantong sa unti-unting "pagsisikip" ng Diyos mula sa siyentipikong paliwanag kalikasan (sa deismo ang unang modernong Diyos ay "isinasagawa" sa labas umiiral na mundo, at nang maglaon sa materyalistikong mga turo ito ay ganap na "itinapon" - ateismo).

5. Sa bagong pilosopiyang panlipunan, ipinanganak ang doktrina ng dalawang yugto ng pag-unlad ng lipunan - natural at sibil, at ang teorya ng "kontraktwal" na pinagmulan ng estado (T. Hobbes, J. Locke).

Ontolohiya ng modernong panahon

Sa modernong pilosopiya Francis Bacon(1561 - 1626) ay ang unang nagbigay ng paglalarawan ng sangkap sa mga katangian nito at kinilala ito sa anyo ng mga konkretong bagay. Ayon kay K. Marx, ang bagay sa kanyang pananaliksik ay kumikilos bilang isang bagay na may iba't-ibang uri, nagtataglay iba't ibang anyo paggalaw at kumikinang sa lahat ng kulay ng bahaghari.

Bagaman karamihan ng Ang buhay ni F. Bacon ay nagpatuloy sa kondisyon kronolohikal na balangkas Renaissance, dahil sa likas na katangian ng kanyang mga turo, siya ay isinasaalang-alang ang unang makabagong pilosopo. F. Nagmula si Bacon sa isang marangal na pamilya. Ang kanyang ama ay si Lord Privy Seal. Nagtapos si Bacon mula sa University of Cambridge at law school, pagkatapos ay nagsimulang magsanay ng abogasya at pulitika. Nakilala niya ang paborito ng reyna, si Lord Essex, at nakikilahok sa mga talakayan sa agham at pulitika sa kanyang bahay. Gayunpaman, nang ideklarang traydor si Lord Essex at nilitis, si Bacon ang tagausig sa kanyang paglilitis. Karera sa politika Sinabi ni Fr. Naabot ni Bacon ang tugatog sa panahon ni James I. Siya ay naging Lord Privy Seal, pagkatapos ay Lord Chancellor. Noong 1621 siya ay inakusahan ng Parlamento ng mga intriga at katiwalian at dinala sa korte. At bagama't kinansela ang hatol, hindi na kasali si Bacon sa pulitika, na itinalaga lamang ang kanyang sarili sa gawaing siyentipiko.

Ang bagay (substance) bilang malaking batayan ng mundo ayon kay Bacon ay walang hanggan at nailalarawan sa pamamagitan ng pinakasimpleng mga katangian, tulad ng init, bigat, dilaw, bughaw, atbp. Ang lahat ng magkakaibang mga bagay ng kalikasan ay nabuo mula sa iba't ibang mga kumbinasyon ng mga " kalikasan”. F. Bacon supplements ang doktrina ng qualitative heterogeneity ng bagay sa doktrina tungkol sa form At paggalaw. Ang anyo ay ang materyal na kakanyahan ng isang ari-arian na kabilang sa isang bagay. Ito ay konektado sa uri ng paggalaw ng mga materyal na particle na bumubuo sa katawan. Ngunit ang mga particle na ito ay hindi mga atomo. Ang Bacon ay may negatibong saloobin sa atomismo at lalo na sa doktrina ng kawalan ng laman. Hindi niya itinuring na walang laman ang espasyo: para sa kanya ito ay nauugnay sa lugar na patuloy na inookupahan ng bagay. Sa katunayan, siya nakilala espasyo na may lawak ng mga materyal na bagay. TUNGKOL SA oras Sumulat si Bacon tungkol sa isang layunin na sukatan ng bilis ng mga materyal na katawan. Kaya, kinikilala niya ang oras bilang isang tiyak na panloob na pag-aari ng bagay mismo, na binubuo sa tagal, tagal patuloy na pagbabago sa mga materyal na katawan at nailalarawan ang bilis ng mga pagbabagong ito. Ang ganitong pag-unawa sa oras ay organikong nauugnay sa paggalaw.

Ang paggalaw, ayon kay Bacon, ay isang likas na walang hanggang pag-aari ng bagay. Pinangalanan niya ang 19 na anyo ng paggalaw sa kalikasan: oscillation, resistance, inertia, aspiration, tension, atbp. Ang mga anyo na ito ay aktwal na katangian ng mekanikal na anyo ng paggalaw ng bagay, na noong panahong iyon ay lubos na pinag-aralan ng agham. Hinangad ni F. Bacon na tuklasin ang multi-qualitative na kalikasan ng materyal na mundo, napagtatanto na ang dahilan nito ay nakasalalay sa mga detalye ng mga anyo ng paggalaw ng bagay.

Ang mga materyalistikong pananaw ni F. Bacon ay naayos at binuo sa mga akda ng isa pang pilosopong Ingles Thomas Hobbes(gg.). Siya ay nagmula sa isang marangal na pamilya, nagtapos sa Oxford University, pagkatapos ay nagtrabaho bilang isang home teacher sa isang pamilya ng mga bilang, naglakbay nang madalas kasama ang kanyang pamilya at nagsulat ng mga pilosopikal na gawa.

Itinuring ni Hobbes ang materya bilang ang tanging sustansya, at itinuring na ang lahat ng phenomena, bagay, bagay, proseso ay mga anyo ng pagpapakita ng sangkap na ito. Ang bagay ay hindi nilikha o nawasak, ito ay umiiral magpakailanman, habang ang mga katawan at phenomena ay pansamantala, sila ay bumangon at nawawala. Ang kanyang pag-iisip ay hindi hiwalay sa bagay, dahil ang bagay lamang ang nag-iisip. Siya ang paksa ng lahat ng pagbabago. Ayon kay Hobbes, ang bagay ay may mga katangiang husay (mga katangian - "aksidente")- kulay, amoy, atbp.

Sa materyalistikong paraan, nilapitan ni Hobbes ang pagsasaalang-alang ng mga problema espasyo at oras. Ang oras ay naunawaan niya bilang purong tagal, at espasyo bilang isang lalagyan ng bagay. Movement (na naiintindihan ni Hobbes puro mekanikal, ibig sabihin, bilang paggalaw ng mga katawan), pati na rin ang pahinga at pagkalat ay mga katangian ng bagay. Sila ang pinagmumulan ng ating mga sensasyon. Ang mga aksidente ay layunin, ibig sabihin, hindi ito nakasalalay sa kagustuhan ng isang tao.

Ang lahat ng materyal na katawan ay nailalarawan sa pamamagitan ng extension at anyo. Maaari silang masukat, dahil mayroon silang haba, lapad at taas - mayroong isang sistema ng dami ng dami.

Kinikilala ng Hobbes na ang kalikasan ay isang koleksyon ng mga pinahabang materyal na katawan na naiiba sa laki, pigura, posisyon at paggalaw.

Kaya, sa ontolohiya, si Hobbes ay isang monist at isa sa mga tagalikha ng mekanikal-materyalistikong larawan ng mundo.

Sa kanyang pilosopikal na pananaw sa mundo, si T. Hobbes ay kumikilos nang higit na parang isang deist. Bagaman mayroon siyang mga pahayag na direktang ateistiko, halimbawa, na ang Diyos ay produkto ng imahinasyon ng tao. Patuloy niyang binibigyang-diin ang papel ng mga likas na koneksyon at pattern. Kasabay nito, hindi ganap na ibinukod ni Hobbes ang Diyos sa buhay ng mga tao: nakikita ng Diyos ang lahat sa kanya at itinatapon ang lahat, "ito ang una sa mga dahilan." Ang kalayaan ng tao ay sinamahan ng "kailangang gumawa ng hindi hihigit at hindi bababa sa kung ano ang nais ng Diyos." Binibigyang-diin ni T. Hobbes na hindi nakikialam ang Diyos sa natural na takbo ng mga pangyayari at penomena.

Baconian at Hobbesian monistic na interpretasyon ng sangkap na French philosopher at mathematician Rene Descartes(1596 - 1650) tutol dualistic na pag-unawa sa mundo.

- "Mga idolo ng palengke" ay nabuo sa pamamagitan ng mga paraan ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao, una sa lahat, sa pamamagitan ng hindi kawastuhan ng wika, sa pamamagitan ng maling paggamit ng salita, na likas sa malalaking grupo ng mga tao. "Ang mga salita ay nililimitahan ang isip at nalilito ang lahat, at humahantong sa mga tao sa walang katapusang hindi kinakailangang mga pagtatalo at ideya";

- "mga idolo ng teatro" ang mga tradisyonal na pilosopiya ay nabuo sa pamamagitan ng bulag na pananampalataya, na sa kanilang artipisyal na anyo ay kahawig ng isang pagtatanghal sa teatro. Ang mga idolo na ito ay likas din sa malalaking grupo ng mga tao.

Sa kanyang doktrina ng "mga idolo", hinangad ni F. Bacon na linisin ang isipan ng mga tao mula sa impluwensya ng scholasticism, lahat ng uri ng maling akala, at sa gayon ay lumikha ng mga kondisyon para sa matagumpay na pag-unlad at pagpapalaganap ng kaalaman batay sa eksperimentong pag-aaral ng kalikasan.

Kaya, gumawa si Bacon ng isang makabuluhang kontribusyon sa teorya ng kaalaman, dahil siya ay bumalangkas ng paraan ng induction at naging tagapagtatag ng empiricism, isang trend na nagtatayo ng epistemology nito sa sensory na kaalaman at karanasan.

Ang kahalili ng pilosopiya ni F. Bacon ay isang empiricist at sensualist T. Hobbes, binibigyang-diin iyon pandama katalusan ay ang pangunahing anyo ng kaalaman. Itinuring niya ang sensasyon na dulot ng pagkilos ng isang materyal na katawan sa isang tao bilang pangunahing pagkilos ng katalusan. Gayunpaman, ang pahayag ng mga katotohanan (na batay sa pandama na karanasan) ay dapat na pupunan ng isang makatwirang paglilinaw ng mga dahilan. Tinanggihan ni Hobbes ang teoryang "dobleng katotohanan". Ang teolohiya batay sa paghahayag ay hindi makapagbibigay ng katotohanan. Itinuring niya ang katotohanan bilang isang pag-aari ng ating mga paghatol tungkol sa mga bagay, at hindi isang bagay na pag-aari ng mga bagay mismo.

Pilosopiya ng English thinker John Locke(1632 - 1704) ay nauugnay din sa mga isyung epistemolohiya. Ang pangunahing tanong na ibinigay ni Locke ay ang tanong kung paano nagkakaroon ng kaalaman ang isang tao labas ng mundo. Pinuna ang rasyonalismo ni Descartes, nagsalita siya tagasunod ng Baconian empiricism.

Napansin niya iyon kamalayan ng tao- isang blangkong papel, karanasan lamang ang pumupuno sa sheet na ito ng mga titik. Naunawaan ni Locke ang karanasan bilang epekto ng mga bagay ng nakapaligid na mundo sa ating mga pandama. Samakatuwid, para sa kanya, ang mga sensasyon ay ang batayan ng lahat ng kaalaman.

Gayunpaman, sa parehong oras, hinati ni Locke karanasan sa parehong panlabas at panloob. Ang panlabas ay nakuha sa pamamagitan ng pang-unawa ng pandama na mundo, at ang panloob ay ang karanasan na nakukuha natin sa pamamagitan ng pagmuni-muni (ang panloob na aktibidad ng ating kamalayan, ang paggalaw ng mga kaisipan). Inamin ni Locke na ang isip ay may kusang kapangyarihan, na independiyente sa mga impluwensya ng nakapaligid na mundo.

Ang karanasan ay bumubuo ng mga ideya sa ating isipan. Ang mga simpleng ideya ay batay sa mga sensasyon (halimbawa, isang bilog, berdeng mansanas), ang mga pangkalahatang ideya ay resulta ng pagmuni-muni (halimbawa, ang ideya ng pagkakaroon, numero).

Ang mga ideyang nakuha mula sa karanasan, ayon kay Locke, ay materyal lamang para sa kaalaman. Upang maging kaalaman, ang mga ideya ay dapat iproseso sa pamamagitan ng aktibidad ng pag-unawa, na naiiba sa parehong sensasyon at pagmuni-muni. Ang aktibidad na ito ay binubuo sa paghahambing, kumbinasyon at abstraction (abstraction). Sa pamamagitan ng aktibidad na ito, ang mga simpleng ideya ay binago sa mga kumplikado (halimbawa, ang ideya ng sangkap ay pag-aari nila).

Itinuring ni Locke ang proseso ng cognition bilang pag-unawa sa pagkakapare-pareho o hindi pagkakapare-pareho sa pagitan ng mga ideya. Ang pagkakapare-pareho sa pagitan ng mga ideya ay maaaring maunawaan nang intuitive o sa pamamagitan ng patunay.

Kaya, si John Locke, ang pagbuo ng mga ideya ng empiricism at sensationalism, ay hindi naaayon, na nagpapahintulot kay George Berkeley na tanggihan ang panlabas na karanasan at kilalanin lamang ang panloob na karanasan.

Rasyonalismo sa teorya ng kaalaman noong ika-17 siglo. ay kinakatawan ng mga turo nina R. Descartes, B. Spinoza at G. Leibniz.

Pranses na palaisip R. Descartes- ninuno klasikal na rasyonalismo. Sa kanyang Discourses on Method, dumating si Descartes sa konklusyon na ang pinagmumulan ng kaalaman at ang pamantayan ng katotohanan ay wala sa panlabas na mundo, kundi sa isip ng tao.

Ang panimulang punto at pangunahing prinsipyo ng kaalaman para kay Descartes ay prinsipyo ng pagdududa. Ang lahat ay dapat pagdudahan ng nakakaalam na paksa (lahat ay maaaring pagdudahan: kapwa sa tradisyonal na mga ideya at sa data ng mga damdamin, ang mga damdamin ay mahina at hindi malinaw). Pero ang tanging maaasahang katotohanan na hindi mapag-aalinlanganan ay ang pag-iisip(i.e., ang nag-aalinlangan na pag-iisip mismo). "Sa tingin ko, kaya ako." Ang kamalayan sa pamamagitan ng intelektuwal na intuwisyon ay nagpapakita ng mga likas na ideya. Iniuugnay ni Descartes sa kanila ang mga pangkalahatang konsepto ("corporality", "duration", "extension" ang ideya ng Diyos bilang isang ganap na nilalang; isang walang hanggan, hindi nagbabago, independiyenteng sangkap na nagsilang sa tao at sa mundo. Ang kabutihan ng Ang Diyos ay isang garantiya na ang tao - mayroong kanyang nilikha - ay may kakayahang malaman ang mundo, ibig sabihin, ang mga batas ng pagkatao. Ang mga pang-unibersal na paghatol ay likas ("walang mga katangian", "lahat ng bagay ay may dahilan", atbp.), matematika axioms (2 + 2 = 4) at mga batas, ang mga ito ay para bang nasa isang nakatiklop na anyo sa isip ng isang tao, at sa isip ng isang siyentipiko sila ay nagbubukas at nagiging malinaw. Ito ay ang mga likas na ideya na malinaw na ipinakita sa atin. at malinaw, at mula sa kanila ang proseso ng pag-unawa ay kinakailangan. Binuo ni Descartes ang kanyang pamamaraan bilang isang paggalaw ng pag-iisip sa loob ng mga limitasyon ng pag-iisip mismo nang hindi gumagamit ng makatwirang karanasan, ibig sabihin, ang pamamaraan nito ay nagbubukas habang lohikal na pagbabawas. Pagbawas- ang paggalaw mula sa pangkalahatang katotohanan tungo sa mga partikular na probisyon. Sa batayan ng mga itinatag na batas, ginagawang posible ng pagbabawas na patunayan ang kaalaman ng isang partikular na kalikasan. Kabilang dito ang apat na panuntunan na ginagarantiyahan ang pagkamit ng tunay na kaalaman sa pamamagitan ng isip:

Huwag kailanman kunin ang anumang bagay bilang totoo kung hindi mo alam ito bilang totoo nang malinaw, iwasan ang pagmamadali at interes (ang tuntunin ng pag-aalinlangan);

Hatiin ang bawat tanong na pag-aaralan sa pinakamaraming bahagi kung kinakailangan upang mas mahusay na malutas ang mga tanong na ito (panuntunan ng analyticity);

Gumawa ng ganoong kumpletong mga kalkulasyon at pagsusuri sa lahat ng dako upang matiyak na hindi mo nalampasan ang anumang bagay (panuntunan ng systematization);

Ayusin ang iyong mga ideya sa wastong pagkakasunud-sunod, simula sa pinakasimple at pinakamadaling matukoy na mga paksa, gumagalaw nang mabagal, na parang mula sa entablado hanggang sa yugto, hanggang sa kaalaman sa pinakamasalimuot (sistematisasyon).

Kaya, nakakakuha tayo ng kaalaman, kabilang ang tungkol sa panlabas na mundo.

Hindi tinanggihan ni R. Descartes ang kaalamang pandama. Ang iniisip sa sarili kamalayan masters ang mga bagay ng nakapaligid na mundo sa tulong ng kanyang sariling (ideological) aktibidad. Gayunpaman, naniniwala siya na ang mga ideya na natanggap sa pamamagitan ng pandama na kaalaman ay dapat na sumailalim sa pinakadetalyadong (skeptikal) na pagpuna. Kinakailangan din na punahin ang mga paghatol ng isip, na, tulad ng ipinapakita ng karanasan, maraming beses na humantong sa mga pagkakamali.

Ang rasyonalistikong pilosopiya ni Descartes ang naging batayan ng rasyonalismo ng modernong panahon.

B. Spinoza nakikilala ang tatlong uri ng kaalaman: senswal, nagbibigay lamang ng hindi malinaw at hindi totoo na mga ideya, makatuwiran, pagbibigay ng kaalaman tungkol sa mga mode, generalization ng sensory experience at humahantong sa paglitaw ng mga pangkalahatang konsepto, ang hindi maiiwasang pagsisiwalat ng sanhi-at-epekto na mga relasyon; intuitive na kaalaman, humahantong sa kaalaman sa kakanyahan ng mga bagay at phenomena, axioms.

Sa pilosopiya ni G. Leibniz ay pinagsama ang rasyonalismo at empirismo. Ayon sa pilosopo, mayroong dalawang katotohanan: ang katotohanan ng katwiran at ang katotohanan ng katotohanan. Kasama sa mga katotohanan ng isip, halimbawa, ang mga konsepto ng sangkap at pagiging, sanhi at pagkakakilanlan, mga aksyon, mga prinsipyo sa moral, mga pahayag ng matematika. Ang mga ito ay napatunayan ng mga batas ng lohika (ang batas ng kontradiksyon, pagkakakilanlan, at ang pagbubukod ng ikatlo). Ang katotohanan ng mga katotohanan (halimbawa, ang mga katotohanan ng natural na agham) ay batay sa empiricism, iyon ay, pandama na karanasan at induktibong pangangatwiran. Kaya, sinisikap ni Leibniz na pagtagumpayan ang matinding posisyon ng empirismo at rasyonalismo.

Kaya, sa modernong panahon, ang mga pangunahing tanong para sa pilosopiya ay mga tanong ng kaalaman. Nalutas ang mga ito mula sa mga posisyon ng empirismo at sensasyonalismo sa isang banda, at sa kabilang banda, ang direksyon ng rasyonalismo ay umunlad.

Mga ideyang sosyo-pilosopiko

Ang unang mga rebolusyong burges sa Europa noong ika-17 siglo, na naganap sa ilalim ng bandila ng pakikibaka laban sa teolohiya ng Middle Ages at ang espirituwal na awtoridad ng simbahan, ay pinasigla ang pag-unlad ng mga sosyo-pilosopiko na turo. Sa panahong ito, ang pagbuo ng isang legal na pananaw sa mundo ay nagaganap, ang core nito ay ang doktrina sa likas na karapatan ng tao. Binigyang-diin nito ang espesyal na posisyon ng isang tao sa lipunan, ang kanyang pag-aangkin na malaya sa kanyang mga mithiin at kilos, ang pagmamay-ari at pagtatapon ng ari-arian at kanyang mga kakayahan. Noong ika-17 siglo ang ideya ng mga likas na karapatan ay organikong dinagdagan ng konsepto "kontratang panlipunan". Binigyang-diin nito na ang estado ay nilikha ng mga tao nang kusang-loob, para sa kapakanan ng isang malaya at sibilisado, ligtas na pag-iral. Ang legal na pananaw sa mundo ay isang makabuluhang hakbang pasulong sa landas ng pananaliksik pampublikong buhay at mga institusyon nito. Pinalalim nito ang mga ideyang pilosopikal tungkol sa kalikasan ng tao at iginiit na dalhin relasyon sa publiko alinsunod sa kalikasang ito, binigyang-diin espesyal na tungkulin estado at batas sa lipunan. Itinuring ng pananaw sa mundo na ang sistemang burges ang pinakakatanggap-tanggap para sa pagkakaroon ng tao.

Ang tema ng likas na karapatang pantao ay inihayag sa akda B. Spinoza. Binigyang-diin niya na likas na may karapatan ang mga tao sa lahat ng magagamit nila. Ang karapatang ito ay makikita sa iba't ibang hilig at hilig ng mga tao. Gayunpaman, ang mga hilig na ito ay nagdudulot ng tunggalian at tunggalian sa lipunan, lumalabag sa mga karapatan ng ibang tao. Upang maiwasan ang makasariling arbitrariness, kailangang magkaisa sa isang komunidad at sundin ang karaniwang kalooban. Ang sibil na estado ay tulad ng isang istraktura ng lipunan kapag mayroong isang dibisyon ng paggawa sa pagitan ng mga tao, mutual na tulong at suporta. Ang estado ay ang kabuuang "kapangyarihan ng mga tao", na nabuo ng pangkalahatang kalooban. Ang tungkulin ng indibidwal ay sundin ang awtoridad na ito. Ang estado mismo ay tinatawag na tiyakin ang kaligtasan ng mga tao at ang proteksyon ng ari-arian, ayusin ang kalakalan, at makisali sa edukasyon.

Ang pinaka-binuo na panlipunang siglo XVII. nilikha T. Hobbes. Ang pangunahing tema para sa kanya ay ang estado bilang pinakamahalagang institusyon ng pampublikong buhay (ang gawaing "Leviathan"). Ayon kay Hobbes, sa una ang mga tao ay nasa isang "estado ng kalikasan", na ang pilosopo ay nailalarawan bilang "digmaan lahat laban sa lahat." Ang estadong ito ay hinango niya sa kalikasan ng tao. Siya, gaya ng pinaniniwalaan ng pilosopo, ay isa at unibersal. Ipinapaliwanag nito ang lahat ng kilos ng tao. Sa kalikasan ng tao, ang pangunahing lugar ay inookupahan ng pagnanais para sa pangangalaga sa sarili, kasiyahan ng mga pangangailangan at kasiyahan, mapagmataas na pagmamataas. Ang mga tao ay nagpapatuloy, ayon kay Hobbes, mula sa ideya na sila ay may karapatan sa lahat.

Maaaring walang mananalo sa digmaan ng lahat laban sa lahat, dahil ang lahat ay nasa panganib mula sa iba. Nakita ni Hobbes ang daan palabas sa pagbuo ng lipunan. Ngunit ang lipunan ay mapangalagaan lamang batay sa isang kasunduan ng mga interes, at ang kasunduang ito ay nakabatay lamang sa isang artipisyal na kasunduan. Kaya, kinakailangan na, bukod sa mga kasunduan, may iba pang bagay na palalakasin ng kasunduan. Ang pormasyong ito ay isang pampublikong awtoridad na pumipigil sa mga tao at nagtuturo sa kanila sa kabutihang panlahat. Naniniwala si Hobbes na ang paglikha ng gayong kapangyarihan ay maaaring mangyari kapag ang mga tao ay kusang-loob na tinalikuran ang bahagi ng kanilang mga karapatan at inilipat ang mga ito sa iisang tao o grupo ng mga tao. Ganito ang pagkaunawa ng pilosopo sa pag-usbong ng estado. Ang Hobbes ay ang sagisag ng kapangyarihan. Ang estado ay naglalagay ng mga batas na, bagama't nililimitahan ang mga likas na karapatan ng isang tao, ay naglalayong mapanatili ang kapayapaan (at ito ang pinakamahalagang karapatan). Samakatuwid, ang mga batas ng estado ay may bisa sa lahat. Nakilala ni Hobbes ang tatlong uri ng estado:

Demokrasya - ang kapangyarihan ay nasa kapulungan ng mga tao, at lahat ay may karapatang bumoto;

Aristokrasya - ang kapangyarihan ay nasa kapulungan, kung saan hindi lahat, ngunit isang tiyak na bahagi lamang, ay may boses;

Monarkiya - ang pinakamataas na kapangyarihan ay pag-aari ng isa - ang soberanya. Ang namumuno ay umaasa sa katwiran at nangangalaga sa kanyang mga nasasakupan. Si Hobbes ay isang tagasuporta ng malakas na ganap na kapangyarihan, na, mula sa kanyang pananaw, ay maaaring mas matiyak ang kaayusan sa lipunan.

Si T. Hobbes, sa kabila ng kanyang pakikiramay sa absolutong monarkiya, ay kabilang sa liberal na kaisipang sosyo-politikal. Mahalaga sa kanyang mga turo ang ideya ng makalupang pinagmulan ng estado at ang posisyon na dapat tuparin ng estado ilang mga function, protektahan ang kapayapaan, kaayusan at buhay.

Ang kanyang teorya ng pinagmulan ng estado ay tinawag na "social contract theory".

Naganap din ang pilosopiyang panlipunan sa pagkamalikhain J. Locke. Siya ay sumunod sa ideya ng pagkakapantay-pantay ng mga tao sa kanilang likas na karapatan. Sa kanila ay iniugnay niya ang karapatan sa buhay, kalayaan, ari-arian at karapatang protektahan ang mga karapatang ito. Ang estado ay tinatawag na protektahan ang mga karapatan ng mga tao. Ito ay bumangon, ayon sa pilosopo, hindi sa pamamagitan ng pag-abot sa isang kontrata sa lipunan, ngunit bilang isang resulta ng ebolusyon ng natural na estado ng mga tao, kung saan ang relasyon na "tao - tao - kaibigan" ay nangingibabaw.