, metapisika, etika, metodolohiya, pilosopiya ng kultura

Talambuhay

Ipinanganak sa pamilya ng mangangalakal na si Eduard Kassirer (1843-1916) - mula sa isang kilalang pamilyang mangangalakal na Hudyo sa Breslau. Ang kanyang lolo, si Marcus Cassirer (1801-1880), ay nagtatag ng isang trading house sa Buyakov para sa pagbebenta ng mga tela at paggawa ng mga kagamitan sa paghabi, at pagkatapos ay inilipat ang kanyang negosyo sa Breslavl; isa pang lolo, si Siegfried Cassirer (1812-1897), ay nagpatakbo ng isang distillery sa Breslau at naging pangunahing producer ng schnapps. Ang ama at ina, si Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904), ay magpinsan sa isa't isa. Mga pinsan - neurologist na si Richard Cassirer, conductor Friedrich Leopold Cassirer, mga publisher at gallerist na sina Paul Cassirer at Bruno Cassirer, psychiatrist Kurt Goldstein, tagagawa Hugo Cassirer (pagkatapos ay pinangalanan ang Hugo-Cassirer-Straße sa Berlin); pinsan - tagapagturo na si Edith Geheeb (1885-1982), asawa ng progresibong pedagogy theorist na si Paul Geheeb.

Pang-agham na aktibidad

Sa simula ng kanyang karera siya ay nakikibahagi sa mga pilosopikal na problema ng natural na agham. Nakabuo ng isang teorya ng mga konsepto, o "mga function". Pagkatapos ng 1920, lumikha siya ng orihinal na pilosopiya ng kultura. Kasunod nina G. Cohen at P. Natorp, inalis ni Cassirer mula sa sistema ng Kantian ang konsepto ng "bagay sa sarili" bilang isa sa dalawa (kasama ang paksa ng katalusan) na mga kadahilanan na lumilikha ng mundo ng "karanasan". Ayon kay Cassirer, ang materyal para sa pagbuo ng "karanasan" ("iba't-ibang") ay nilikha ng pag-iisip mismo. Alinsunod dito, ang espasyo at oras ay tumigil sa pagiging intuition (tulad ng kay Kant) at nagiging mga konsepto. Sa halip na dalawang mundo ni Kant, ayon kay Cassirer, mayroong isang mundo - ang "mundo ng kultura." Ang mga ideya ng katwiran, mula sa pagiging regulatory, ay nagiging, tulad ng mga kategorya, constitutive, iyon ay, mga prinsipyo ng paglikha ng mundo. Tinawag sila ni Cassirer na "symbolic functions" dahil kinakatawan nila ang pinakamataas na halaga na nauugnay sa "divine" sa tao. Ang iba't ibang larangan ng kultura, na tinatawag na "mga simbolikong anyo" ni Cassirer (wika, mito, relihiyon, sining, agham), ay itinuturing na mga independiyenteng entidad na hindi mababawasan sa isa't isa. Tinutukoy din ng pilosopiya ng kultura ni Cassirer ang kanyang idealistikong pag-unawa sa tao bilang "isang hayop na lumilikha ng mga simbolo."

Ang mga ideya ni Cassirer, lalo na ang kanyang doktrina ng "mga simbolikong anyo", ay may mapagpasyang impluwensya sa pananaliksik sa kasaysayan ng kultura ng paaralan ng Marburg. May-akda ng mga akdang pangkasaysayan at pilosopikal tungkol kay G. Leibniz ( "Leibniz" System sa seinen wissenschaftlichen Grundlagen",), I. Kante ("Kants Leben und Lehre",), R. Descartes, pilosopiya ng Renaissance ( "Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance", ), Enlightenment ( "Die Philosophie der Aufklärung",), gawa tungkol sa Goethe, Schiller, Hölderlin, Kleist.

Pamilya

• Si Sister - Hedwig Cassirer (1862-1928), ay ikinasal sa kanyang pinsan, ang neurologist na si Richard Cassirer (1868-1925).

Siya ay ikinasal sa kanyang pinsan na si Antonella (Toni) Bondi (1883-1961) mula noong 1902; ang kanyang ina, si Juli Cassirer (1860-1914), ay kapatid ng ama ni Ernst at pinsan ng kanyang ina.

• Heinrich Walter (Heinz) Cassirer (1903-1979), neo-Kantian na pilosopo, tagasalin ng Bagong Tipan sa Ingles.
• Georg Eugen Cassirer (1904-1958), photographer.
  • Apo - Swedish philologist na si Peter Cassirer (ipinanganak 1933), may-akda ng mga libro sa retorika at pangkalahatang lingguwistika.
• Anna Elizabeth Cassirer Eppelbaum (1908-1998), psychotherapist, may-akda ng "Observations on the disintegration of the self," asawa ng American pianist na si Kurt Eppelbaum (1906-1990).

Mga sanaysay

• Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit, Bd 1-4, V., 1906-1957;
• Freiheit und Form, V., 1916; Philosophie der symbolischen Formen, Bd 1-3, V., 1923-1929;
• Isang sanaysay tungkol sa tao. Isang panimula sa isang pilosopiya ng kultura ng tao. Bagong Haven - L., ;
• Ang mito ng estado, London, 1946;
• Zur modernen Physik, Oxford, 1957;

Bibliograpiyang Ruso

Mga libro

• Kassirer, E. Cognition at realidad. - St. Petersburg, 1912.
• Kassirer, E. Ang teorya ng relativity ni Einstein. - Pg., 1922.
• Kassirer, E. Pangangatwiran tungkol sa tao: Isang pagtatangka na lumikha ng pilosopiya ng kultura ng tao / Trans. para sa kargamento L. Ramishvili. - Tbilisi: Ganatleba, 1983.
• Kassirer, E. Cognition at reality: Ang konsepto ng substance at ang konsepto ng function / Transl. Kasama siya. B. Stolpner, P. Yushkevich. - St. Petersburg: Aletheya, 1996.
• Kassirer, E. Ang Buhay at Mga Aral ni Kant / Trans. Kasama siya. M. I. Levina; comp.: S.Ya Levit; resp. ed. L. T. Milskaya. - St. Petersburg: University Book, 1997. - 448 p. - (Aklat ng Liwanag). - ISBN 5-7914-0019-5
• Kassirer, E. Mga paborito. Karanasan tungkol sa isang tao. - M.: Gardarika, 1998.
• Kassirer, E. Mga Paborito: Ang Indibidwal at ang Cosmos / Trans. A. N. Malinkina. - M.-SPb.: University Book, 2000. ISBN 5-323-00017-1
• Kassirer, E. Pilosopiya ng mga simbolikong anyo: Sa 3 vols. / Per. Kasama siya. S. A. Romashko. - M.-SPb.: University Book, 2002. - ISBN 5-94483-003-4 (volume 2), ISBN 5-94396-025-2 (volume 3) - ,
• Kassirer, E. Pilosopiya ng Enlightenment / Trans. Kasama siya. V. L. Makhlina. - M.: ROSSPEN, 2004. - 400 s - (Aklat ng Liwanag). - ISBN 5-8243-0499-8

Mga artikulo

• Kassirer, E./ Per. A. Muravyova // Ang problema ng tao sa Kanluraning pilosopiya. - M., 1988. - P. 3-30.
• Kassirer, E. Naturalistic at humanistic na pagpapatibay ng pilosopiya ng kultura // Pag-unawa sa kultura. Yearbook, vol. 7. - M., 1998.
• Kassirer, E. Natural na siyentipikong konsepto at kultural na konsepto / Preface. para sa publikasyon ni I. N. Zaripova // Mga Tanong ng Pilosopiya. - 1995. - Bilang 8. - P. 157-173.
• Kassirer, E. Ang konsepto ng simbolikong anyo sa istraktura ng espiritu // Culturology ng XX century. - 1998. - Hindi. 11. - P. 37-66.

Sumulat ng pagsusuri sa artikulong "Cassirer, Ernst"

Panitikan

Mga libro

• Svasyan, K. A./ Academy of Sciences of the ArmSSR, Institute of Philosophy and Law. - Yerevan: Publishing House ng Academy of Sciences of the ArmSSR, 1989.
• Kravchenko, A. A. Logic of the humanities ni E. Cassirer. Cassirer at Goethe. - M.: Dialogue-MSU, 1999.
• M. E. Soboleva. Pilosopiya ng mga simbolikong anyo ni E. Cassirer: Genesis. Pangunahing konsepto. Konteksto. - St. Petersburg: St. Petersburg Publishing House. Unibersidad, 2001.
• Weinmeister, A.V. Simbolikong interpretasyon ng kultura sa konsepto ng E. Cassirer at A.F. Losev: dis. ...cand. Pilosopo Sci. - St. Petersburg, 2006.
• Demidova, M.V."Animal symbolicum" ni E. Cassirer at kaalamang pang-agham noong ika-20 siglo / Ed. V. A. Friaufa. - Saratov: Saratov University Publishing House, 2007.

Mga artikulo

• Svasyan, K. A. Pilosopiya ng kultura ni E. Cassirer (Origins, originality, criticism) // Mga tanong ng pilosopiya. - 1984. - Bilang 9. - P. 95-103.
• Focht, B. A. Ang konsepto ng simbolikong anyo at ang problema ng kahulugan sa pilosopiya ng wika ni E. Cassirer // Mga Tanong ng Pilosopiya. - 1998. - Bilang 9. - P. 150-174.
• Soboleva, M. E. Sistema at pamamaraan sa pilosopiya ng mga simbolikong anyo ni E. Cassirer // Mga Tanong ng Pilosopiya. - 2000. - Hindi. 2. - P. 87-100.
• Bezlepkin N. I., Chupakhina N. A. A.F. Losev at E. Kassirer: linguo-pilosopiko na parallel // Veche. Almanac ng pilosopiya at kultura ng Russia. Isyu 16. - St. Petersburg, 2004. - pp. 94-104.
• Shiyan, A.// Mga topos. - 2006. - No. 1.
• Svasyan, K. A.

Mga Tala

Mga link

• (hindi naa-access na link mula noong 05/20/2013 (2215 araw) - kwento , kopya)
• Cashier na si Ernst- artikulo mula sa Great Soviet Encyclopedia.
• sa Yakov Krotov Library

Sipi na nagpapakilala kay Cassirer, Ernst

"Skveg," ngunit iyon ang punto," sabi niya sa kanyang sarili. "Ilang pera ang natitira sa pitaka?" tanong niya kay Rostov.
– Pitong bago at tatlong luma.
"Oh, skveg" ngunit! Buweno, bakit ka nakatayo diyan, pinalamanan na mga hayop, pumunta tayo sa sarhento," sigaw ni Denisov kay Lavrushka.
"Pakiusap, Denisov, kunin mo ang pera mula sa akin, dahil mayroon ako nito," sabi ni Rostov, namumula.
"Hindi ko gustong humiram mula sa sarili kong mga tao, hindi ko gusto ito," reklamo ni Denisov.
"At kung hindi mo kukunin ang pera mula sa akin sa isang palakaibigang paraan, sasaktan mo ako." "Talaga, mayroon ako," ulit ni Rostov.
- Hindi.
At pumunta si Denisov sa kama upang kunin ang kanyang pitaka mula sa ilalim ng unan.
- Saan mo inilagay, Rostov?
- Sa ilalim ng ilalim na unan.
- Hindi hindi.
Inihagis ni Denisov ang dalawang unan sa sahig. Walang wallet.
- Anong himala!
- Teka, hindi mo ba ito binitawan? - sabi ni Rostov, isa-isang itinaas ang mga unan at pinagpag.
Inihagis niya at pinagpag ang kumot. Walang wallet.
- Nakalimutan ko na ba? Hindi, naisip ko rin na talagang naglalagay ka ng isang kayamanan sa ilalim ng iyong ulo," sabi ni Rostov. - Nilagay ko dito yung wallet ko. Nasaan na siya? – lumingon siya kay Lavrushka.
- Hindi ako pumasok. Kung saan nila ilagay ito ay kung saan ito dapat.
- Hindi talaga...
– Ganyan ka lang, itapon mo kung saan, at makakalimutan mo. Tumingin sa iyong mga bulsa.
"Hindi, kung hindi ko lang naisip ang tungkol sa kayamanan," sabi ni Rostov, "kung hindi, naaalala ko kung ano ang inilagay ko."
Hinalungkat ni Lavrushka ang buong kama, tumingin sa ilalim nito, sa ilalim ng mesa, hinalungkat ang buong silid at huminto sa gitna ng silid. Tahimik na sinundan ni Denisov ang mga galaw ni Lavrushka at, nang itinaas ni Lavrushka ang kanyang mga kamay sa pagkagulat, sinabing wala siya saanman, tumingin siya pabalik kay Rostov.
- G "ostov, hindi ka nag-aaral...
Naramdaman ni Rostov ang titig ni Denisov sa kanya, itinaas ang kanyang mga mata at sa parehong sandali ay ibinaba ito. Bumuhos sa mukha at mata niya ang lahat ng dugo niya, na nakakulong sa ibaba ng kanyang lalamunan. Hindi siya makahinga.
"At walang tao sa silid maliban sa tenyente at sa iyong sarili." Dito sa isang lugar," sabi ni Lavrushka.
"Buweno, ikaw na maliit na manika, lumibot ka, tingnan mo," biglang sumigaw si Denisov, na naging kulay ube at itinapon ang sarili sa footman na may pananakot na kilos. "Mabuting nasa iyo ang iyong pitaka, kung hindi ay masunog ka." Nakuha lahat!
Si Rostov, na tumitingin sa paligid ni Denisov, ay nagsimulang i-button ang kanyang jacket, isinukbit ang kanyang saber at isinuot ang kanyang cap.
"Sinasabi ko sa iyo na magkaroon ng isang pitaka," sigaw ni Denisov, inalog ang maayos sa mga balikat at itinulak siya sa dingding.
- Denisov, iwanan mo siya; "Alam ko kung sino ang kumuha nito," sabi ni Rostov, papalapit sa pintuan at hindi itinaas ang kanyang mga mata.
Huminto si Denisov, nag-isip at, tila nauunawaan kung ano ang ipinapahiwatig ni Rostov, hinawakan ang kanyang kamay.
“Buntong-hininga!” sigaw niya kaya namuo ang mga ugat na parang mga lubid sa leeg at noo. “Sinasabi ko sa’yo, baliw ka, hindi ako papayag. Ang pitaka ay narito; Aalisin ko ang mega-dealer na ito, at narito ito.
"Alam ko kung sino ang kumuha nito," ulit ni Rostov sa nanginginig na boses at pumunta sa pintuan.
"At sinasabi ko sa iyo, huwag kang maglakas-loob na gawin ito," sigaw ni Denisov, na sumugod sa kadete upang pigilan siya.
Ngunit inagaw ni Rostov ang kanyang kamay at sa gayong malisya, na para bang si Denisov ang kanyang pinakadakilang kaaway, direkta at matatag na itinuon ang kanyang mga mata sa kanya.
- Naiintindihan mo ba ang sinasabi mo? - sabi niya sa nanginginig na boses, - walang tao sa kwarto maliban sa akin. Samakatuwid, kung hindi ito, kung gayon ...
Hindi na niya natapos ang sasabihin at tumakbo palabas ng kwarto.
"Oh, ano ang mali sa iyo at sa lahat," ang huling mga salita na narinig ni Rostov.
Dumating si Rostov sa apartment ni Telyanin.
"Wala sa bahay ang master, umalis na sila papuntang headquarters," maayos na sabi ni Telyanin sa kanya. - O anong nangyari? - dagdag ng masunurin, nagulat sa galit na mukha ng kadete.
- Walang kahit ano.
"Medyo na-miss namin ito," sabi ng ayos.
Ang punong-tanggapan ay matatagpuan tatlong milya mula sa Salzenek. Si Rostov, nang hindi umuwi, ay kumuha ng kabayo at sumakay sa punong-tanggapan. Sa nayon na inookupahan ng punong-tanggapan ay mayroong isang tavern na madalas puntahan ng mga opisyal. Dumating si Rostov sa tavern; sa beranda ay nakita niya ang kabayo ni Telyanin.
Sa ikalawang silid ng tavern ay nakaupo ang tenyente na may dalang isang plato ng mga sausage at isang bote ng alak.
"Oh, at tumigil ka na, binata," sabi niya, nakangiti at nakataas ang kilay.
"Oo," sabi ni Rostov, na parang kailangan ng maraming pagsisikap upang bigkasin ang salitang ito, at umupo sa susunod na mesa.
Parehong tahimik; Mayroong dalawang Aleman at isang opisyal ng Russia na nakaupo sa silid. Natahimik ang lahat, at naririnig ang mga tunog ng kutsilyo sa mga plato at ang paghikbi ng tinyente. Nang matapos ang almusal ni Telyanin, kinuha niya ang isang dobleng pitaka sa kanyang bulsa, hinubad ang mga singsing na nakakurba ang kanyang maliliit na puting daliri, kumuha ng isang ginto at, nakataas ang kanyang kilay, ibinigay ang pera sa alipin.
"Please bilisan," sabi niya.
Ang ginto ay bago. Tumayo si Rostov at lumapit kay Telyanin.
"Hayaan mo akong makita ang iyong pitaka," sabi niya sa isang tahimik at halos hindi marinig na boses.
Namumungay ang mga mata, ngunit nakataas pa rin ang kilay, iniabot ni Telyanin ang wallet.
“Yes, a nice wallet... Yes... yes...” sabi niya at biglang namutla. "Tingnan mo, binata," dagdag niya.
Kinuha ni Rostov ang pitaka sa kanyang mga kamay at tiningnan ito, at sa pera na nasa loob nito, at sa Telyanin. Ang tinyente ay tumingin sa paligid, tulad ng kanyang ugali, at biglang tila naging napakasaya.
"Kung tayo ay nasa Vienna, iiwan ko ang lahat doon, ngunit ngayon ay wala nang ilagay ito sa mga crappy na maliit na bayan," sabi niya. - Buweno, halika, binata, pupunta ako.
Natahimik si Rostov.
- Ano ang tungkol sa iyo? Dapat ba akong mag-almusal din? "Pinapakain nila ako nang disente," patuloy ni Telyanin. - Halika.
Inabot niya at kinuha ang wallet. Pinakawalan siya ni Rostov. Kinuha ni Telyanin ang wallet at sinimulang ilagay sa bulsa ng kanyang leggings, at biglang tumaas ang kanyang mga kilay, at bahagyang bumuka ang kanyang bibig, na parang sinasabi: "oo, oo, inilalagay ko ang aking pitaka sa aking bulsa, at napakasimple nito, at walang nagmamalasakit dito.” .
- Well, ano, binata? - sabi niya, bumuntong-hininga at tumingin sa mga mata ni Rostov mula sa ilalim ng nakataas na kilay. Ang ilang uri ng liwanag mula sa mga mata, na may bilis ng isang electric spark, ay tumakbo mula sa mga mata ni Telyanin patungo sa mga mata at likod ni Rostov, pabalik at likod, lahat sa isang iglap.
"Halika rito," sabi ni Rostov, hinawakan sa kamay si Telyanin. Halos kaladkarin siya nito papunta sa bintana. "Ito ang pera ni Denisov, kinuha mo ito..." bulong niya sa kanyang tainga.
– Ano?... Ano?... How dare you? Ano?...” sabi ni Telyanin.
Ngunit ang mga salitang ito ay parang isang malungkot, desperado na sigaw at isang paghingi ng tawad. Sa sandaling marinig ni Rostov ang tunog na ito ng boses, isang malaking bato ng pagdududa ang nahulog mula sa kanyang kaluluwa. Nakaramdam siya ng saya at kasabay nito ay naaawa siya sa kapus-palad na lalaking nakatayo sa harapan niya; ngunit ito ay kinakailangan upang makumpleto ang gawaing sinimulan.
"Ang mga tao dito, alam ng Diyos kung ano ang maaari nilang isipin," bulong ni Telyanin, hinawakan ang kanyang takip at tumungo sa isang maliit na bakanteng silid, "kailangan nating ipaliwanag ang ating sarili...
"Alam ko ito, at patunayan ko ito," sabi ni Rostov.
- ako…
Ang takot at maputlang mukha ni Telyanin ay nagsimulang manginig sa lahat ng kalamnan nito; ang mga mata ay tumatakbo pa rin, ngunit sa isang lugar sa ibaba, hindi tumataas sa mukha ni Rostov, ang mga hikbi ay narinig.
“Count!... don’t ruin the young man... this poor money, take it...” Inihagis niya ito sa mesa. - Ang aking ama ay isang matandang lalaki, ang aking ina!...
Kinuha ni Rostov ang pera, iniiwasan ang tingin ni Telyanin, at, nang walang sabi-sabi, umalis sa silid. Ngunit huminto siya sa pintuan at tumalikod. “Diyos ko,” sabi niya na may luha sa kanyang mga mata, “paano mo ito magagawa?”
"Count," sabi ni Telyanin, papalapit sa kadete.
"Huwag mo akong hawakan," sabi ni Rostov, humiwalay. - Kung kailangan mo ito, kunin ang perang ito. “Ibinato niya ang wallet niya at tumakbo palabas ng tavern.

Sa gabi ng parehong araw, nagkaroon ng masiglang pag-uusap sa pagitan ng mga opisyal ng squadron sa apartment ni Denisov.
"At sinasabi ko sa iyo, Rostov, na kailangan mong humingi ng tawad sa komandante ng regimental," sabi ng isang mataas na kapitan ng kawani na may buhok na kulay-abo, isang malaking bigote at malalaking tampok ng isang kulubot na mukha, lumingon sa pulang-pula, nasasabik na si Rostov.
Ang kapitan ng staff na si Kirsten ay na-demote sa pagiging sundalo ng dalawang beses para sa mga bagay na may karangalan at dalawang beses na nagsilbi.
- Hindi ako papayag na may magsabi sa akin na nagsisinungaling ako! - sigaw ni Rostov. "Sinabi niya sa akin na nagsisinungaling ako, at sinabi ko sa kanya na nagsisinungaling siya." Ito ay mananatiling gayon. Maaari niya akong italaga sa tungkulin araw-araw at ipaaresto ako, ngunit walang magpipilit sa akin na humingi ng tawad, dahil kung siya, bilang isang regimental commander, ay itinuturing ang kanyang sarili na hindi karapat-dapat na bigyan ako ng kasiyahan, kung gayon...
- Maghintay lamang, ama; "Makinig ka sa akin," pinutol ng kapitan ang punong-tanggapan sa kanyang bass voice, mahinahong hinihimas ang kanyang mahabang bigote. - Sa harap ng ibang mga opisyal, sasabihin mo sa regimental commander na nagnakaw ang opisyal...
"Hindi ko kasalanan na nagsimula ang pag-uusap sa harap ng ibang mga opisyal." Siguro hindi ako dapat magsalita sa harap nila, pero hindi ako diplomat. Pagkatapos ay sumama ako sa mga hussar, naisip ko na hindi na kailangan ng mga subtleties, ngunit sinabi niya sa akin na nagsisinungaling ako ... kaya bigyan niya ako ng kasiyahan ...
- Lahat ng ito ay mabuti, walang nag-iisip na ikaw ay isang duwag, ngunit hindi iyon ang punto. Tanungin si Denisov, mukhang isang bagay ba ito para sa isang kadete na humingi ng kasiyahan mula sa komandante ng regimental?
Si Denisov, na kinagat ang kanyang bigote, nakinig sa pag-uusap na may madilim na hitsura, tila hindi nais na makisali dito. Nang tanungin ng mga tauhan ng kapitan, negatibo siyang umiling.
"Sasabihin mo sa komandante ng regimental ang tungkol sa maruming panlilinlang na ito sa harap ng mga opisyal," patuloy ng kapitan. - Bogdanych (ang regimental commander ay tinawag na Bogdanych) kinubkob ka.
- Hindi niya siya kinubkob, ngunit sinabi na nagsisinungaling ako.
- Well, oo, at sinabi mo ang isang bagay na katangahan sa kanya, at kailangan mong humingi ng tawad.
- Hindi kailanman! - sigaw ni Rostov.
"Hindi ko inisip ito mula sa iyo," seryoso at mahigpit na sabi ng kapitan. "Ayaw mong humingi ng tawad, ngunit ikaw, ama, hindi lamang sa harap niya, ngunit sa harap ng buong regimen, bago sa ating lahat, ikaw ang ganap na sisihin." Ganito: kung naisip mo lang at nakonsulta mo kung paano haharapin ang usaping ito, kung hindi ay nakainom ka sa harap mismo ng mga opisyal. Ano ang dapat gawin ngayon ng regimental commander? Dapat bang ilagay sa paglilitis ang opisyal at marumi ang buong rehimyento? Dahil sa isang scoundrel, nadisgrasya ang buong regiment? Kaya, ano sa palagay mo? Ngunit sa aming opinyon, hindi ganoon. At magaling si Bogdanich, sinabi niya sa iyo na nagsisinungaling ka. Ito ay hindi kanais-nais, ngunit ano ang magagawa mo, ama, sila mismo ang umatake sa iyo. At ngayon, dahil gusto nilang patahimikin ang bagay na ito, dahil sa ilang uri ng panatismo ayaw mong humingi ng tawad, ngunit nais mong sabihin ang lahat. Nasasaktan ka na ikaw ay nasa tungkulin, ngunit bakit ka hihingi ng tawad sa isang matanda at tapat na opisyal! Kahit ano pa si Bogdanich, isa pa rin siyang tapat at matapang na matandang koronel, nakakahiya para sa iyo; Okay lang bang madumihan mo ang regiment? – Nagsimulang manginig ang boses ng kapitan. - Ikaw, ama, ay nasa rehimyento sa loob ng isang linggo; ngayon dito, bukas ay inilipat sa adjutants sa isang lugar; wala kang pakialam kung ano ang sinasabi nila: "may mga magnanakaw sa mga opisyal ng Pavlograd!" Pero nagmamalasakit kami. Kaya, ano, Denisov? Hindi lahat pareho?

CASSIER(Cassirer) Ernst (1874-1945) - German philosopher at cultural scientist. Dumaan siya sa isang kumplikadong malikhaing ebolusyon, gayunpaman ay pinanatili ang mga teoretikal at metodolohikal na mga prinsipyo na kanyang natutunan at binuo sa unang yugto ng kanyang pagbuo bilang isang pilosopo, kung saan, simula sa kanyang pag-aprentis kay Cohen, nagawa niyang maging isa sa mga kinikilalang mga pinuno ng Marburg School of Neo-Kantianism. Mula sa mga problemang nauugnay sa pilosopikal na pag-aaral ng kaalamang pang-agham, lumipat siya sa pagmuni-muni sa mga problema ng kultura at iba pang mga anyo ng nagbibigay-malay. Ang susi sa pag-unawa sa kultura ay nakita sa simbolo. Ang yugtong ito ng kanyang gawain (mula sa 1920s) ay maaaring italaga bilang panahon ng "pilosopiya ng mga simbolikong anyo" o bilang panahon ng pilosopiya ng kultura. Sa oras na ito, tinanggap at kritikal na ginawa ni K. ang ilang mga ideya ng (neo)Hegelianism (pangunahing nauugnay sa "Phenomenology of Spirit") ni Hegel at lumipat ng medyo malayo (problematically, thematically at, sa bahagi, methodologically) mula sa orthodox na bersyon ng Marburg neo-Kantianismo. Dahil dito, ang yugtong ito sa ideolohikal na ebolusyon ng K. ay maaari ding ituring na pare-parehong "pag-aalis ng Marburgismo" (isang uri ng post-Neo-Kantianism). Kapansin-pansin sa kanya ang impluwensya ng bilog ng mga ideya ng Platonismo at ang pilosopiya ni Leibniz. Sa mga huling taon ng kanyang buhay, ang mga interes ni K. ay nagsimulang lumipat nang higit at mas malinaw sa larangan ng pilosopikal na antropolohiya: noong 1939-1940 sa Goetheborg nagturo siya ng kaukulang kurso. Bilang karagdagan sa mga ideya ni Scheler, na radikal niyang hinamon (tulad ng naunang mga ideya ni Heidegger), ang personalidad at gawain ni A. Schweitzer ay napakahalaga para kay K. sa panahong ito. Si K. ay nagtrabaho nang husto sa kasaysayan ng pilosopiya, ngunit sa kanyang mga gawa sa lugar na ito ay malinaw na makikita ng isa ang diin sa mga aspeto ng kasaysayan ng pag-iisip na direktang nauugnay sa lugar ng kanyang direktang pamamaraan at kultural na interes. K. nag-aral sa Berlin, Leipzig at Heidelberg, at nagsanay sa Munich at Marburg. Mula noong 1896 - bilang-

Ang sistema ni Cohen. Nag-publish siya ng maraming dami na nakolektang mga gawa nina Leibniz at Kant. Gumawa siya ng isang tipikal na karera sa unibersidad (sa panahon lamang ng Unang Digmaang Pandaigdig siya ay nasa serbisyo ng gobyernong sibilyan). Noong 1908-1919 nagturo siya ng pilosopiya sa Berlin (privat-docent), noong 1919-1933 sa Hamburg (mula 1919 propesor, mula 1930 rector) na mga unibersidad. Noong 1929, kasama si Heidegger, nagsagawa siya ng seminar sa Davos, na nagresulta sa isang bukas na debate sa pagitan nila tungkol sa problemang "ano ang isang tao?" Sa panahon ng paglilipat na nagsimula sa pagdating sa kapangyarihan ni A. Hitler, nagturo si K. noong 1933-1935 sa Oxford (Great Britain), noong 1935-1941 sa Gothenburg (Sweden), mula 1941 sa Yale, at mula 1944 sa Columbia ( USA) mga unibersidad . Mga pangunahing gawa ni K.: "Sistema ni Leibniz sa mga siyentipikong pundasyon nito" (1902); "The Concept of Substance and Function" (1910, sa pagsasalin ng Russian ito ay kilala rin bilang "Cognition and Reality"); "Ang problema ng kaalaman sa pilosopiya at agham ng modernong panahon" (vol. 1-3, 1906-1920, ang ikaapat na tomo K. ay sumulat na sa pagkatapon); "Ang Buhay at Mga Turo ni Kant" (1918); "Ideya at Gestalt" (1921); "Sa A. Einstein's Theory of Relativity" (1921); "Wika at Mito" (1925); “Philosophy of Symbolic Forms” (vol. 1-3, the main work of the second period and all of K.'s work; vol. 1: “Towards the phenomenology of linguistic form”, 1923, vol. 2: “Mythical pag-iisip”, 1925, tomo 3: "Phenomenology of Knowledge", 1929); "Pagiging indibidwal at espasyo sa pilosopiya ng Renaissance" (1927); "Pilosopiya ng Enlightenment" (1932); "Plato's Renaissance in England and the Cambridge School" (1932); "Determinism at indeterminism sa modernong pisika" (1936); "Tungo sa Lohika ng mga Agham Pangkultura" (1942); "Isang Karanasan tungkol sa Tao. Panimula sa Pilosopiya ng Kultura ng Tao" (1944, ang akda ay naglalaman ng sketch ng konsepto ng pilosopikal na antropolohiya ni Kassirer); "Rousseau. Kant. Goethe" (1945); "The Myth of the State" (na inilathala noong 1946) at iba pa. Si K. sa una ay nagpatuloy sa kanyang pilosopiya mula sa problemang Kantian ng "paggalugad sa mga posibilidad ng karanasan," i.e. kritikal na saloobin at transendental na pamamaraan, at sa diwa ng Marburg School ay ginawang paksa ng kanyang pagsusuri ang kaalamang siyentipiko. Ang sistema ni Kant ay hindi ang katapusan para sa kanya, ngunit ang simula lamang ng isang kritika ng katwiran. Ang pokus ng K. ay ang constructive-constitutive na papel ng isip, na naglalagay ng paksa ng sarili nitong pananaliksik: "ang paksa meron kung ano ito ay para sa amin, ito ay isang kabuuan ng cash at mga posibleng paraan actions." Kaya naman ang anti-substantialism at anti-ontologism (anti-metaphysicality) K.: "...Sa pagkakaiba-iba at pagkakaiba-iba ng natural phenomena, ang pag-iisip ay may relatibong solidong reference point dahil ito mismo ang nagpapatunay sa kanila. Sa pagpili ng mga puntong ito ng pananaw, hindi ito nakatali nang maaga ng mga kababalaghan; ngunit ito ay lumalabas sa kanyang sariling negosyo, kung saan siya

sa huli ay may pananagutan lamang sa sarili." Kaya't ang metodolohiya ni K.: tanging ang pagmuni-muni ng mga punto ng pananaw ay nagpapahintulot sa isa na makita ang posible bilang mahalaga, pinipilit ang isa na isaalang-alang ito, at kaugnay ng karanasan, matukoy kung alin sa mga punto ng pananaw. (na ang uri na nahahawakan nito) na koneksyon) ay naaangkop "sa isang partikular na kaso" (ipinapasok namin ang data ng karanasan sa aming nakabubuo na pamamaraan at sa gayon ay nakakuha ng isang larawan ng pisikal na katotohanan.") Kaya, ayon kay K., ang nakakaalam na paksa palaging nakikitungo, sa isang antas o iba pa, na may lohikal na nabuong "materyal ": "Hinding-hindi natin maaaring tutulan ang mga konseptong sinusuri natin sa data ng karanasan bilang mga hubad na "katotohanan"; sa huli ay palagi tayong nakikitungo sa isang tiyak lohikal na sistema koneksyon sa pagitan ng empirical data, na sinusukat sa isa pang katulad na sistema at tinalakay batay dito." Dahil dito, ang lahat ng maaaring talakayin ay ibinibigay sa (kaalaman), at ang pilosopiya, sa huli, ay tinatawagan upang metodolohikal na ibigay ito (kaalaman) ". Alinsunod dito, walang "puwang" sa pagitan ng pagiging at ng kamalayan, ang kanilang agwat ay bunga ng "partial" na mga punto ng pananaw. sa kabilang panig ng lahat ng kaalaman, ngunit bilang isang bagay na nabuo sa progresibong karanasan." Ang paksa, sa gayon, ay hindi sa labas, kundi sa loob ng kaalaman: "Ang malaman ang nilalaman ay nangangahulugan na gawing isang bagay, paghiwalayin ito mula sa yugto lamang ng ibinigay at pagbibigay dito ng isang tiyak na lohikal na katatagan at pangangailangan. Kami, samakatuwid, ay hindi nakikilala ang "mga bagay" - nangangahulugan ito na ang mga ito ay mas maaga at nakapag-iisa determinado at ibinigay bilang bagay, A substantively, lumilikha ng ilang partikular na pagkakaiba sa loob ng pare-parehong daloy ng mga nilalaman ng karanasan at pag-aayos ng mga pare-parehong elemento at koneksyon. Ang konsepto ng isang bagay, na kinuha sa ganitong kahulugan, ay hindi na kumakatawan sa huli mga hangganan ng kaalaman, ngunit, sa kabaligtaran, ang pangunahing paraan nito, gamit kung saan ito nagpapahayag at nagbibigay ng lahat ng bagay na naging pangmatagalang pag-aari nito." Ngunit ito ay sumusunod na ang paksa ng agham ay nagbabago, at dahil ito ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa paksa, kung gayon kinakailangan na kilalanin ang isang tiyak na "predeterminedness" na paksa sa pamamagitan ng sociocultural cognitive na sitwasyon kung saan siya ay nakasulat, at ang kanyang sariling punto ng view, coordinating kanya sa pakikipag-ugnayan sa mundo (at, sa turn, "predetermining" ang object). ngunit "kamag-anak", sa kahulugan na ito ay isang "derivative" sa umuusbong na sistema ng "relasyon." Ang modernong agham, samakatuwid, ay hindi dapat mag-aral ng substansiya, ngunit ang mga batas, koneksyon at relasyon, hindi ang ibinigay, ngunit ang ibinigay, i.e. functional (kaugnayan) dependencies

Ang sentral na konsepto sa pilosopiya bilang isang pamamaraan ng agham ay nagiging konsepto ng pag-andar, salamat sa kung saan ang kasalukuyan lamang ang tumatanggap ng kahulugan. Ang konseptong ito ay nagpapahintulot kay K., sa isang banda, na masubaybayan ang progresibong pagtagumpayan ng empirical na materyal sa agham, sa kabilang banda, upang ipakita ang koneksyon ng mga konsepto sa katotohanan, ang impluwensya ng huli sa pagbabago sa sarili nitong anyo - ang konsepto . Mula sa puntong ito, si K. ay gumagawa ng kanyang (muling) pagtatayo ng pilosopikal (at siyentipiko) na kaalaman, sinusubukang ipakita na ito ay napapailalim sa pare-parehong pagtagumpayan ng "empirikal na ibinigay", na hindi naalis mula pa noong panahon ni Aristotle , sa mga gawa ni Descartes, pagkatapos ay "ibinigay sa pagmumuni-muni", ibig sabihin, .e. visual, napanatili sa Descartes, sa mga gawa ni Leibniz at, sa wakas, sa pagbuo ng isang bagong konsepto ng katwiran sa Kant (bagaman ang huli ay naibalik ang konsepto ng pagmumuni-muni). Kaya, ang linya ng pag-unlad ng (muling) kaalaman ay isang pagtaas sa intelektwalisasyon nito, sa isang banda, at deontolohiya (desubstantialization) sa kabilang banda. Ang mga konsepto sa prosesong ito ay lalong nagiging mga function na nag-uugnay sa magkakaibang tungo sa pagkakaisa sa pamamagitan ng pagtatatag ng mga relasyon sa pagitan ng mga elemento (i.e., pagbuo ng mga bagay sa pamamagitan ng mga relasyon). Ang natural na agham, nang naaayon, ay lalong nagiging hindi gaanong pisika ng mga sample at modelo (mga scheme), ngunit sa halip ay ang pisika ng mga prinsipyo, na pinatunayan ng teorya ng relativity ni Einstein. Sa modernong kaalaman, "ang eskematismo ng mga imahe ay nagbigay daan sa simbolismo ng mga prinsipyo." Ang pag-iisip ng isang bagay ay nangangahulugang iugnay ito sa isang bagay maliban sa sarili nito. Ang ibig sabihin ng malaman ay hanapin ang serye kung saan umaangkop ang isang elemento, at bumubuo sa prinsipyo ng seryeng ito. Ang pag-iisip, ayon dito, ay isang serye ng mga pamamagitan. Sa esensya, ipinakilala ni K. ang konsepto ng sign-symbol bilang constitutive mediator sa mga kilos ng pag-iisip. "Ang bawat teoretikal na kahulugan at bawat teoretikal na kasanayan ng pagiging ay konektado sa katotohanan na ang pag-iisip, sa halip na direktang pagtugon sa katotohanan, ay nagtatatag ng isang sistema ng mga palatandaan at ginagamit ang mga ito bilang mga kinatawan ng mga bagay. Sa lawak na ang tungkuling ito ng representasyon ay natupad, ang pagiging nagsisimula lamang na maging isang ayos na kabuuan, ang ilang malinaw na nakikitang istraktura." Ang pagpapalaya mula sa "imahe" sa agham na kahanay ay humahantong sa pluralisasyon ng pilosopiya, na sumasalamin sa agham, dahil ang "mga ganap na punto ng sanggunian" ay nawala. Ang pagsusumikap na ilarawan ang mundo mula sa "walang sinuman" na pananaw, ang pilosopiya ay palaging limitado sa pagsisikap na ito ng umiiral na kultura kung saan isinasagawa ang katalusan at gumagana ang kaalaman. Samakatuwid ang intensyon ni K. na palawakin ang problemadong larangan ng metodolohikal na pananaliksik, na humantong sa kanya sa pangangailangan na limitahan ang mga pag-aangkin ng siyentipikong pag-iisip. Siyentipikong objectivity

ang kaalaman ay dapat isaalang-alang nang sama-sama at sa loob ng subjectivity ng mundo ng kultura. Kaya, ang pagpuna ni K. sa katwiran ay nabubuo sa isang pagpuna sa kultura (kung hindi, ang pagpuna sa katwiran ay posible lamang bilang isang pagpuna sa kultura). Sa una, mayroong isang tiyak na "primordial na relasyon" bilang relasyon ng espiritu sa kultura. Ang kaalamang pang-agham ay lilitaw lamang bilang isang tiyak (bagaman mahalaga) na detalye ng kaugnayang ito. Alinsunod dito, kung gayon ang pilosopiya ay hindi maaaring bawasan sa pamamaraan ng natural na agham. Ang pilosopiya ay nagiging pilosopiya ng kultura, at ang tanong na "paano posible ang kaalaman?" reformulated sa tanong na "paano posible ang kultura?" Ang mundo "sa kanyang sarili" o ibinigay lamang sa metodolohikal na pagmuni-muni ng agham ay hindi ang larangan ng interes ng pilosopiya; ito ay sa huli ay interesado sa buong kultural na espasyo. Ayon kay K., "hindi mga bagay, kundi mga pantasya at mga pagkiling ang nagpapahirap sa isang tao," at saka lamang naipapahayag ang mga kaisipan at ideya. Dahil dito, ang "pang-agham na kaalaman na naglalayon sa mga bagay" ay isa lamang sa mga tanda-simbolikong anyo ng organisasyong pangkultura. Ang lohika ng mga relasyon na pinag-aralan ng agham ay isang "kaso" ng lohika ng mga palatandaan at simbolo. Ito ay bumubuo ng isang espesyal na kultural (symbolic) na anyo kasama ng wika, mito, gayundin ang relihiyon at sining. "...Ang nangyayari sa kanilang lahat ay hindi tiyak palamuti mundo, magkano pagbuo mundo, layuning ugnayang semantiko at layuning integridad ng pananaw." Ang umiiral (nakikilala) na mga anyo ng kultura ay bumubuo sa heterogeneity at modal pluralism ng kultura, na mauunawaan bilang simbolikong makabuluhang konstruksyon ng mundo. Ang mga kultural na anyo ay "hindi magkakaibang mga paraan kung saan isang bagay na umiiral sa kanyang sarili, ang tunay, ay nahayag na espiritu, ngunit ang mga landas na sinusundan ng espiritu sa kanyang layunin, i.e. sa kanilang pagpapahayag ng sarili." Pinag-iisa ng mga anyong ito ang "diversity" ng kultura sa ilang integral formations na may panloob na pagkakaisa. Ang pagkakaisa na ito ay tiyak na tinukoy, ayon kay K., bilang isang (symbolic) function - isang batas na bumubuo ng pagkakaiba-iba, partikular sa sa bawat isa sa mga natatanging anyo. Kaya't wala sa mga ito ang maaaring bawasan o makuha mula sa isa: "Ang mga nagawa ng bawat isa sa kanila ay dapat na tasahin sa kanilang sarili, at hindi sa pamamagitan ng mga pamantayan at layunin ng ibang bagay." Ang lahat ng mga anyo ay may awtonomiya , ang mga ito ay hindi mga hakbang na "paglalahad" ng espiritu, ngunit sa halip ay "magkatabi." Sa bagay na ito, ang bawat isa sa kanila at lahat ng mga ito ay isang "background" lamang na nagpapahintulot sa atin na maunawaan ang mga detalye ng bawat isa sa kanila. Natatanggap nila ang kanilang kahulugan at kabuluhan mula sa kanilang sariling lugar sa kultura at sa contrast-correlation sa iba pang mga anyo. Ngunit sa gayon ang bawat isa sa kanila ay (muling) nagpapakita ng sarili nito [sa pinakamahusay na kakayahan nito ay nagpapahayag (naglalahad), kumakatawan (kumakatawan), nagkonsepto ( sumasalamin)

et)] at ang buong integridad ng kultura. "Ang bawat hiwalay na katotohanan ng kamalayan ay may tiyak na katiyakan dahil dito ang integridad ng kamalayan ay sabay-sabay na pinagsama at kinakatawan. Tanging dito mga representasyon at sa pamamagitan nito ang tinatawag nating givenness at "cash" nilalaman." Bukod dito, ang bawat elemento ng pagkakaiba-iba, na nabuo (nauna nang natukoy) ng isang simbolikong pag-andar sa loob ng isang anyo, ay maaaring (muling) ipakita ang form na ito mismo, dahil ito ay (muling) naglalahad ng mismong batas na nagbunga nito (symbolic function). "Ang partikular na pandama na nilalaman, nang walang tigil na maging ganoon, nakakakuha ito ng kapangyarihan na kumatawan sa unibersal para sa kamalayan." Mula sa simpleng pagkakaisa ng simbolo at ng bagay, ang espiritu, na dumadaan sa kanilang pagkakaiba-hiwalay, ay dumarating sa representasyon ng bagay bilang simbolo. Sa pagitan ng naiintindihan at kahanga-hanga, isang pagkakaisa ang natuklasan, nakuha sa mga simbolo, na bumubuo sa pagbuo ng prinsipyo ng bawat isa sa mga anyo at kultura sa kabuuan. Ang simbolo ay ang tanging posibilidad na makakita ng isang bagay sa pagkakaiba-iba (isang invariant ng mga pagpipilian), ito ay isang sintetikong "simula" ng kultura, na nagpapahintulot sa makabuluhang pagkilos sa mundo. Ang kultura, ayon kay K., "ay" isang "intersubjective na mundo ", isang mundo na umiiral hindi lamang sa "ako ", ngunit naa-access sa lahat ng mga paksa, kung saan lahat sila ay dapat lumahok. Gayunpaman, "ang anyo ng pakikilahok na ito ay ganap na naiiba mula sa pisikal na mundo. Sa halip na nauugnay sa parehong espasyo-oras na kosmos ng mga bagay, ang mga paksa ay matatagpuan at nagkakaisa sa isang karaniwang paraan ng pagkilos." Ang huli, na nagpapakita ng sarili bilang karaniwang tipikal na mga pamamaraan ng pagpapalitan sa lipunan, ay "pinahintulutan" ng pag-unawa sa antas ng mga organisasyon ng mga palatandaan at simbolo na tumutukoy sa ilang mga larawan-modalidad ng makita ang mundo. Kaya, lumilitaw ang sign-symbol sa K. bilang isang komprehensibong daluyan, na nagpapahintulot sa isa na makita ang nakabubuo na ideyal ng espiritu sa pandama (praktikal) na pagpapakita. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang (hindi mababago) perpektong kahulugan, na natanto sa tiyak na nilalaman ng anyo na sumasaklaw dito. Ang simbolo dito ay isang functional correlate. Iniharap sa pandama, kinakatawan nito ang buong kultura, na maaari at dapat na makonsepto sa kaalaman. Ang tatlong pangunahing paraan ng pamumuhay ng tao sa kultura (pati na rin ang relihiyon at sining), pagtatakda ng iba't ibang mga pananaw sa mundo, ay nagbibigay din ng iba't ibang paraan ng pag-uugnay ng mga pangkalahatang kategorya ng pag-iisip (oras, espasyo, koneksyon-sanhi, kakanyahan at numero), iba't ibang mga direksyon (mga vector), na maaaring (at ginagawa) ng isang simbolikong kilos. Ang lahat ng mga ito ay mga paraan ng pag-object sa espiritu, bumubuo sa mundo, pagtataas ng kahanga-hanga sa unibersal (bawat isa ay may sariling mga pag-aangkin), na maaari lamang gumana (iwasto)

lationally) magkaugnay (sa pilosopikal na pagmuni-muni at pagkilos) sa isa't isa sa kanilang self-sufficiency at uniqueness. "Walang kabuuan sa kanila bumangon sa unang pagkakataon mula sa mga bahagi, ngunit, sa kabaligtaran, bumubuo ang mga ito at nagbibigay sa kanila ng mahahalagang kahulugan." Isang simbolikong anyo ng distansya mula sa ibinigay na mundo, ang representasyon nito sa antas ng intuwisyon ng pang-araw-araw na (co- at co-) cognition ay para sa K. na wika, na nagpapakilala sa pagkakaiba ng mga anyong gramatika, mga palatandaan. at mga kahulugan, estilista. Ang intuitive na larawan ng mundo ay ganap na tinutukoy ng mga pagsalungat sa wika. Sa wika, ang daloy ng mga imahe ng persepsyon ay binuo sa isang "mundo ng mga bagay" (at binubuo bilang "pinangalanan" na mga bagay, katangian at relasyon) , at ang mga imahe mismo ay nagpapaliwanag ng kanilang "symbolic load." "Ang gawain ng wika ay hindi simple ulitin yaong mga kahulugan at pagkakaiba na naibigay na sa representasyon, at sa unang pagkakataon ay naglagay ng mga kahulugan at pagkakaiba na tulad nito, upang i-highlight ang mga ito at gawing naa-access ang mga ito sa kaalaman." Isinasagawa sa anyo ng mito bilang isang "daigdig ng panaginip", ngunit at bilang mundo ng pagpapatibay ng espirituwal. co-)kaalaman bilang "sagrado," at sa gayon ay nagtatakda ng ibang "dimensyon" para sa mundo. Ang kabuuan ng realidad at aksyon ay nahahati "sa mythically significant at mythically indifferent spheres, sa kung ano ang gumising sa mythical interest at kung ano ang nag-iiwan sa mythically indifferent." Ang mundo ng "sagrado" ay ang mundo ng relihiyon. Sa katulad na paraan, para sa sining ay nakikilala natin ang isang espesyal na "mundo ng sining." Ang konsepto ng mundo ay nangyayari pangunahin sa anyo ng agham, na may kakayahang tukuyin ang mga prinsipyong bumubuo. Kasabay nito, ang bawat isa form sa pagbuo nito ay naglalaman ng posibilidad na dumaan sa mga yugto ng pagpapahayag, representasyon, konseptwalisasyon (posible sa mga antas ng pang-unawa, pagmumuni-muni, konsepto - ang pag-unlad ng sarili ng kultura ay isang kilusan patungo sa konsepto, patungo sa pagkakakilanlan ng prinsipyo ng pagbuo ). Ang pilosopiya sa aspetong ito ay ang pagsasalamin sa sarili ng kultura tulad nito. Ang huli, na kinuha sa kabuuan nito sa ibang aspeto, "ay maaaring ilarawan bilang isang proseso ng progresibong pagpapalaya sa sarili ng tao." Ayon kay K.: "Ang wika, sining, relihiyon, agham ay bumubuo ng iba't ibang yugto ng prosesong ito. Sa lahat ng ito, ang isang tao ay bubuo at sumusubok ng isang bagong kapangyarihan, ang kapangyarihang bumuo ng sarili niyang mundo, isang perpektong mundo." Ang pilosopiya ng kultura ay kaya "reincarnated" sa pilosopikal na antropolohiya, na nagpapakita ng simbolikong pag-andar bilang isang malikhaing-generative na bahagi sa aktibidad ng tao, kung saan ang invariance ng "internal form" (ang konsepto ng W. Humboldt, na pinagtibay ni K. ) nauugnay sa makasaysayang pagkakaiba-iba ng istilo, at binibigyang-kahulugan ang tao bilang isang "symbolic na tiyan"

noe" (animal symbolicum). Ang mundo ng kultura ay hindi isang materyal, ngunit isang personal na mundo. "Nabubuhay tayo sa mga salita ng wika, sa mga larawan ng tula at sining, sa mga anyo ng musika at mga imahe ng representasyon ng relihiyon. at relihiyosong pananampalataya. At dito lamang natin nakikilala ang isa't isa." Hindi ito ang mundo ng "malayong" (mathematized natural science), ngunit ang mundo ng "close", kung saan imposibleng "tanggihan ang anthropomorphism at anthropocentrism", mula sa "mga maskara" na isinusuot ng mga tao, mula sa kanilang pagiging makasaysayan "Nagiging accessible sa atin ang kultura dahil pinasok natin ito, at ang entry na ito ay hindi direktang nauugnay sa kasalukuyan. Ang mga temporal na pagkakaiba, mga pagkakaiba na "nauna" at "mamaya," ay nauugnay dito sa parehong paraan tulad ng mga spatial na pagkakaiba "dito" at "doon" ay nauugnay sa pisika at astronomiya. Ngunit ito, ayon kay K., ay hindi ang kasaysayan ng "kung paano talaga ang lahat" sa diwa ni L. von Ranke at hindi ang "astrolohiya ng kasaysayan" ni Spengler. Ito ang kasaysayan bilang (personal) na buhay sa kultura, ayon sa kultura at para sa kultura. Tanging kung ano ang kasama sa makasaysayang memorya ay buhay dahil sa ang katunayan na maaari nating isama ito sa ating panloob na mundo, at sa gayon ay binabago ito ("ang nakaraan, na naging sentro ng pansin ng kasaysayan, ay makakatanggap ng isang bagong kahulugan") . Ang pag-unawa sa nakaraan bilang kasalukuyan, ang kultura ay lumilikha ng hinaharap. Ang mga “monumento” na nakarating sa atin ay nagiging kasaysayan lamang kung “mga simbolo” ang makikita sa mga ito. Ang personalidad, tulad ng lahat ng tao, ay hindi ibinigay mula sa simula ng "buhay"; ito ay simbolikong ginawa sa kasaysayan, ay resulta ng isang malikhaing pagsisikap na likhain ang sarili. Ang buhay ay hindi agad-agad, hindi ito maaaring hawakan nang ganoon, tulad ng pinangarap ng "pilosopiya ng buhay", dahil ito ay palaging nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng mga kultural (symbolic) na mga anyo. "Ang buhay tulad nito ay self-limited at sa self-limitasyon na ito ay tahimik. Wala itong ibang wika kundi ang ibinigay ng espiritu." Sa kultura, bilang resulta ng paghihiwalay, ang hindi mahahati na kabuuan mismo, i.e. "buhay" ay wala na. Samakatuwid, ang kabuuan ay mauunawaan lamang bilang kabuuan ng lahat ng mga pamamagitan, bilang kanilang resulta. Ngunit ang buhay ay dapat na maunawaan hindi bilang isang simula, ngunit bilang isang "pagkumpleto", bilang isang "resulta" - ang semantikong organisasyon ng karanasan, ang multidimensionality ng mundo ng kultura. Samakatuwid, ang lahat ng umiiral na mga kahulugan ng tao - bilang makatwiran, na ginagabayan ng pang-ekonomiyang likas na hilig (Marx), sekswal na pagkahumaling (Freud), "kalooban sa kapangyarihan" (Nietzsche), atbp. - ayon kay K., ay hindi sapat dahil sa kanilang "pagtatangi. ”, na natuklasan din ni Scheler, ngunit hindi siya nakapagbigay ng kasiya-siyang kahulugan. Ang tao ay isang “simbolikong hayop,” sabi ni K. , ito ay, kumbaga, isang "lugar" ng interseksiyon ng mga simbolikong anyo. Sa pamamagitan lamang ng "pagbibigay-kahulugan sa mga simbolo", pag-decipher ng kanilang "nakatagong kahulugan", ang isang tao ay maaaring "muling matuklasan ang buhay na orihinal na nabuo sa kanila", nakikita ang "pagkakaisa sa likod ng pagkakaiba-iba" at magkakaugnay.

tumutukoy sa iba't ibang mga pangitain (mga larawan) ng mundo: "Sa pamamagitan lamang nila at tanging sa kanila lamang natin nakikita at mayroon ang tinatawag nating "katotohanan": sapagkat ang pinakamataas na layunin ng katotohanan, na nagpapakita lamang ng sarili sa espiritu, ay, sa huli, ang anyo ng sarili nitong pagkilos” . Sa pamamagitan ng mastering ang mga simbolo ng kultura, i.e. Sa pamamagitan ng paglikha, nahanap din ng paksa ang kanyang sarili bilang isang malayang ahente: "Ang kalayaan ay hindi likas na pag-aari ng isang tao; upang magkaroon nito, kailangan mong likhain ito." Ang mundo at ang tao ay hindi ibinigay, ngunit misteryoso; nabubuhay sa kultura, tayo ay tiyak na mapapahamak sa malikhaing pagsisikap - ang katotohanan ay palaging simboliko, at ang simbolo ay maaari lamang madaig sa simbolikong paraan. (Tingnan din Neo-Kantianism, Marburg School of Neo-Kantianism, Philosophical Anthropology.)

V.L. Abushenko, T.G. Rumyantseva

CATEGORICAL IMPERATIVE(Latin imperativus - imperative) - ang pangunahing konsepto ng etika ni Kant, na nag-aayos ng isang pangkalahatang wastong moral na tuntunin na may puwersa ng isang walang kundisyong prinsipyo ng pag-uugali ng tao. Tulad ng sa epistemology, sa kanyang praktikal na pilosopiya, hinanap ni Kant ang unibersal at kinakailangang mga batas na tumutukoy sa mga aksyon ng mga tao. Samakatuwid, bilang pangunahing tanong, itinanong niya ang tanong kung ang mga naturang batas ay umiiral na may kaugnayan sa praktikal na dahilan, at gayundin, ano ang moralidad at paano ito posible? Ang moralidad, ayon kay Kant, ay maaari at dapat na ganap, pangkalahatan, sa pangkalahatan ay wasto, iyon ay, may anyo ng batas. Ang ideya ng batas mismo, ayon kay Kant, ay nagiging batayan ng pagtukoy ng kalooban, ang tinatawag nating moralidad, immanent sa personalidad mismo, kumikilos, ayon sa ideyang ito, anuman ang resulta na inaasahan mula dito. Ang prinsipyong ito ng kalooban, na tumutukoy sa moralidad ng ating mga aksyon, ay, ayon kay Kant, ang pangkalahatang pagsang-ayon ng aksyon sa batas, at hindi ilang partikular, partikular na batas. Nangangahulugan ito na dapat akong palaging kumilos sa paraang maaari ko ring hangarin ang pagbabago ng aking maxim (i.e., ang aking personal na prinsipyo) tungo sa isang unibersal na batas. Tinatawag itong I. o panuntunan ni Kant, na nagpapakilala sa obligasyon at nagpapahayag ng layunin na pagpilit na kumilos. Ang katotohanan na ang kalooban mismo ay hindi palaging ganap na naaayon sa katwiran ay nangangahulugan na ang kahulugan nito alinsunod sa batas ay pagpilit - ang utos ng katwiran sa subjective na di-kasakdalan ng kalooban, ang pormula kung saan ay I. Hinahati ni Kant ang lahat sa hypothetical ( ang pagpapatupad na nauugnay sa pangangailangan na gumawa ng isang bagay bilang isang paraan upang makamit ang isa pang layunin) at K. - bilang mga aksyon na talagang kinakailangan sa kanilang sarili, anuman ang isa pang layunin. K.I. naglalaman ng parehong batas at ang pangangailangan ng maxim - upang maging pare-pareho sa batas na ito; sa

Sa kasong ito, hindi ito naglalaman ng anumang kundisyon kung saan ito ay magiging limitado maliban sa pagiging pangkalahatan ng batas sa pangkalahatan. Ayon kay Kant, iisa lamang ang naturang batas: kumilos lamang alinsunod sa gayong kasabihan, na ginagabayan kung saan maaari mong hilingin na ito ay maging isang unibersal na batas. (Bagaman sa Kant ang isa ay makakahanap ng higit sa isa sa kanyang mga pormulasyon, halimbawa, "kumilos na parang ang kasabihan ng iyong aksyon sa pamamagitan ng iyong kalooban ay maging isang unibersal na batas ng kalikasan" o "kumilos sa paraang palagi kang nauugnay sa sangkatauhan kapwa sa iyong sariling katauhan at sa katauhan ng sinumang iba pati na rin ang layunin at hindi kailanman itinuring siya bilang isang paraan lamang.") Gayunpaman, sa alinman sa mga pormulasyon na ito ay walang tiyak na indikasyon si Kant kung aling mga kasabihan ang dapat kumilos bilang mga prinsipyo ng unibersal na batas, na, sa opinyon ng pilosopo mismo, ito ay katibayan ng kadalisayan at isang priori na katangian ng batas na kanyang natuklasan, at ang kawalan ng mga empirical na elemento dito. K.I. Tinukoy ni Kant, samakatuwid, ang anyo lamang ng isang moral na kilos, nang walang sinasabi tungkol sa nilalaman nito, i.e. magbigay ng isang anyo kung saan walang magiging batayan para sa mga imoral na gawain. Iminungkahi niya ito sa anyo ng K.I., mahalagang sumasagot sa tanong kung paano dapat kumilos ang isang tao kung nais niyang sumali sa tunay na moral. Ang isang tao ay kumikilos lamang sa moral kapag itinaas niya ang kanyang tungkulin sa tao at sangkatauhan sa batas ng kanyang mga aksyon, at sa ganitong kahulugan, walang iba, ayon kay Kant, ang maaaring maging moral.

T.G. Rumyantseva

CAUSALITY (lat. causalis - causal, causa - cause), o causality, isang konseptong ginamit sa pilosopiya ng tradisyonal

SANHI(lat. causalis - causal, causa - cause), o causality, isang konsepto na ginamit sa tradisyonal na pilosopiya upang italaga ang kinakailangang genetic na koneksyon ng mga phenomena, kung saan ang isa (sanhi) ay tumutukoy sa iba (epekto). Sa kontekstong ito, ang K. ay binibigyang kahulugan bilang isa sa mga anyo ng unibersal na koneksyon ng mga phenomena, bilang isang panloob na koneksyon sa pagitan ng kung ano ang mayroon na at kung ano ang nabuo nito, kung ano ang nagiging. Ipinapalagay na sa ganitong paraan ang komunikasyon ay naiiba sa iba pang mga anyo ng komunikasyon, na nailalarawan sa pamamagitan ng ugnayan ng isang kababalaghan sa isa pa. Ang panloob na koneksyon ay itinuturing bilang ang kakanyahan ng K., ito ay naunawaan bilang isang panloob na relasyon na likas sa mga bagay mismo. Ang K. ay dapat na unibersal, dahil ayon sa mga natural na pang-agham na pananaw noong panahong iyon, walang mga phenomena na walang sariling mga sanhi, tulad ng walang mga phenomena na walang (hindi nagbibigay ng) ilang mga kahihinatnan. Ang koneksyon sa pagitan ng sanhi at epekto ay itinuturing na kinakailangan: kung mayroong isang sanhi at ang kaukulang mga kondisyon ay naroroon, kung gayon ang isang epekto ay hindi maiiwasang lumitaw. Kasunod nito (lalo na sa ika-20 siglo), ang prinsipyo ng calculus ay sumailalim sa isang radikal na muling pag-imbento.

iniisip. (Cm. Anti-Oedipus, Determinism, Neo-determinism, "Kamatayan ng Diyos".)

A.N. Levanyuk

Ang QUALITY at QUANTITY ay mga pilosopiko na kategorya na unang sinuri sa status na ito ni Aristotle sa "Mga Kategorya" at "Paksa"

KALIDAD at DAMI- mga kategoryang pilosopiko, unang sinuri sa katayuang ito ni Aristotle sa "Mga Kategorya" at "Paksa". Iniugnay ni Aristotle ang apat na posibleng konteksto sa kalidad (isang suliranin na sumasagot sa tanong na "ano?"): ang pagkakaroon o kawalan ng likas, orihinal na mga kakayahan at katangian; ang pagkakaroon ng parehong lumilipas at matatag na mga katangian; mga katangian at estado na likas sa mga bagay at kababalaghan sa proseso ng kanilang pag-iral; ang panlabas na anyo ng isang bagay o phenomenon. Iniuugnay ni Aristotle sa dami (ang tanong na "magkano?") Ang mga hypostases ng "maramihan" at "magnitude" alinsunod sa pangunahing, mula sa kanyang pananaw, pag-andar ng kaisipan ng kategoryang ito: ang paglilinaw ng "pagkakapantay-pantay" o "hindi pagkakapantay-pantay ”. Sa tradisyon ng Cartesian, ang mga konseptong ito ay hindi kasama sa rehistro ng mga pangunahing pilosopikal na kategorya. Kant, ang paglalapat ng mga konseptong ito sa pamamaraan para sa pag-aayos at pag-uuri ng mga kategorya ng dalisay na katwiran (sa pamamagitan ng "dami" na mga paghuhusga ng dalisay na katwiran ay nahahati sa indibidwal, partikular at pangkalahatan; sa pamamagitan ng "kalidad" - sa walang hanggan, apirmatibo at negatibo), implicitly na ipinahiwatig ang pagkakaroon ng isang tiyak na relasyon at pagtutulungan sa pagitan nila. Si Hegel, na nagbigay kahulugan sa kalidad bilang isang katiyakan na kapareho ng pagiging, at ang dami bilang isang panlabas na katiyakan, walang malasakit sa pagiging, ay naunawaan ang mga ito bilang ilang mga yugto ng kahulugan at pagpapasya sa sarili ng pagiging. Para kay Hegel, ang kalidad ay kumilos bilang isang yugto ng pagbabago ng pagiging sa pamamagitan ng pagkakaroon ng cash tungo sa "pagiging-para-sarili," at ang dami ay kumilos bilang isang yugto ng paglipat mula sa purong dami hanggang sa isang tiyak na dami hanggang sa antas. Sa pagpapaliwanag ng nilalaman ng kategoryang "kalidad," ipinakilala ni Hegel ang konsepto ng "pagpapasiya" bilang isang empirikal na pagtatanghal ng kalidad, "pag-aari" bilang isang pagpapakita ng kalidad sa isang tiyak na sistema ng mga pakikipag-ugnayan o mga relasyon (at sa ganitong kahulugan, isang solong kalidad ay maaaring magpakita mismo sa isang walang katapusang bilang ng mga katangian na nauugnay sa isang partikular na sanggunian ng system, gayunpaman, sa panloob na pagtukoy ng kalidad, ang mga katangian ay nagbubukas ng posibilidad ng kaalaman nito) at "hangganan" bilang isang kababalaghan ng pagkita ng kaibahan ng kalidad mula sa iba pang mga katangian. Katulad nito, ang nilalaman ng kategoryang "dami" ay nilinaw sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga konsepto ng "magnitude" (spatial na lawak at temporal na tagal ng system) at "numero" bilang isang hindi walang laman na hanay. Sinusukat ang synthesis ng kalidad at dami ni Hegel. Ang pag-hegelian sa Marxist paradigm ng worldview, binago ni Engels ang turo ni Hegel tungkol sa pagsalungat ng kalidad at dami at ang kanilang synthesis sa sukat at binigyan ang iskema na ito ng pagbabasa

at ang katayuan ng batas ng transisyon dami ng mga pagbabago sa qualitative at vice versa." Ang paglitaw at pag-unlad ng isang set ng mathematized empirical sciences, batay sa pamamaraan para sa pagsukat ng quantitative parameters ng mga bagay at phenomena, sa ugnayan at paghahambing ng mga parameter na ito sa mga qualitative na katangian ng mga elemento ng pagiging , pangalagaan at i-update ang pilosopikal na kahalagahan ng mga kategoryang "kalidad" at "dami".

A.A. Gritsanov

CYBERNETICS [sinaunang Griyego. kybernetike (techne) - "ang sining ng pamamahala"] ay isang sangay ng kaalaman, ang kakanyahan nito ay binuo ni Wiener bilang agham ng "komunikasyon, pamamahala at kontrol sa mga makina at buhay na organismo..."

CYBERNETICS[sinaunang Griyego kybernetike (techne) - "ang sining ng kontrol"] - isang sangay ng kaalaman, ang kakanyahan nito ay binuo ni Wiener bilang agham "ng komunikasyon, pamamahala at kontrol sa mga makina at buhay na organismo..." sa aklat na "Cybernetics , o Kontrol at Komunikasyon sa Mga Hayop at Makina” "(1948). Noong 1959, sumulat ang Academician na si A.N. Kolmogorov: "... Huli na ngayon para makipagtalo tungkol sa antas ng swerte ni Wiener nang siya... noong 1948 ay pinili para sa bagong agham Pangalan cybernetics. Ang pangalang ito ay medyo naitatag at kinikilala bilang isang bagong termino na may maliit na koneksyon sa Greek etimology. Ang Cybernetics ay tumatalakay sa pag-aaral ng mga sistema ng anumang kalikasan na may kakayahang makita, mag-imbak at magproseso ng impormasyon at gamitin ito para sa kontrol at regulasyon. Kasabay nito, malawakang ginagamit ng cybernetics ang matematikal na pamamaraan at nagsusumikap na makakuha ng mga partikular na espesyal na resulta na ginagawang posible na parehong pag-aralan ang mga naturang sistema (ibalik ang kanilang istraktura batay sa karanasan sa paghawak sa mga ito) at i-synthesize ang mga ito (kalkulahin ang mga circuit diagram ng mga system na may kakayahang dalhin mga ibinigay na aksyon). Dahil sa partikular na katangiang ito, ang cybernetics ay hindi maaaring mabawasan sa isang pilosopikal na talakayan ng kalikasan. pagiging angkop sa mga makina at pilosopikal na pagsusuri ng hanay ng mga phenomena na pinag-aralan nito..." Ang Calculus ay lumitaw sa intersection ng matematika, lohika, semiotics, pisyolohiya, biology, sosyolohiya (na dati ay maluwag na nauugnay sa isa't isa), at mula noong unang bahagi ng 1950s (kasama ang Ang pisika, kimika at biology) ay nagsimulang magkaroon ng makabuluhang impluwensya sa pag-unlad ng agham ng mundo.Ang Tectology (pangkalahatang agham ng organisasyon) ng Bogdanov (USSR, 1920s) ay nauna sa calculus ni Wiener (kahit sa sistematikong bahagi nito; bukod dito, sa kanyang mga gawa ay ginamit ni Bogdanov lamang ng mga pamamaraan ng husay Para kay K., ang konsepto ng "impormasyon" ay napakahalaga, na, ayon kay Wiener, ay ang pagtatalaga ng "... nilalaman na natanggap mula sa panlabas na mundo sa proseso ng ating pag-angkop dito at ang pagbagay ng our feelings to it...” Iyon ay Para kay Wiener, ang impormasyon ay kaalaman na may isang sukatan ng halaga kaugnay ng panlabas na kapaligiran (semantics) at isa pang sukatan ng halaga kaugnay ng kaalamang naipon ng tatanggap.

yam, ang mga layunin ng katalusan (pragmatics). Kasabay nito, binigyang-kahulugan ni Wiener ang anumang impormasyon, anuman ang tiyak na nilalaman at layunin nito, bilang isang pagpipilian sa pagitan ng dalawa o higit pang mga halaga na pinagkalooban ng mga kilalang probabilidad (pumipiling konsepto ng impormasyon), na naging posible upang simulan ang pananaliksik sa lahat ng mga proseso gamit ang ang pinag-isang kagamitan ng mga istatistika ng matematika na kanyang binuo (kung saan ang simula ng ideya ng komunikasyon bilang isang pangkalahatang teorya ng kontrol at komunikasyon - ang unang batayan ng komunikasyon). Sa komunikasyon, ang "komunikasyon" ay ang proseso ng pagdama ng impormasyon, pag-iimbak nito, at pagpapadala nito; Ang "kontrol" ay ang proseso ng pagproseso ng pinaghihinalaang impormasyon sa mga senyales na nagwawasto sa paggana ng cybernetic system. Kung ang isang sistema ay nakapag-iisa na nakakakita at naglalapat ng impormasyon tungkol sa mga resulta ng paggana nito, kung gayon ang naturang sistema ay may paraan ng feedback, at ang pagproseso ng ganitong uri ng impormasyon sa mga signal na nagwawasto sa paggana ng system ay tinatawag na "kontrol (regulasyon). )” sa pakikipagtalastasan. Ang mga elemento ng isang cybernetic system na nakikipag-usap, namamahala, o nagkokontrol ay isinasaalang-alang sa cyberspace ng eksklusibo bilang mga carrier (convert) ng impormasyon. Ang konsepto ng "dami ng impormasyon" (dami ng pagpipilian), na ipinakilala sa tahasang anyo ng tagapagtatag ng teorya ng impormasyon na si C.E. Shannon, ay may tiyak na kahalagahan sa teorya ng impormasyon. Ang dami ng impormasyon (ayon kay Wiener - negatibong entropy) ay, tulad ng dami ng bagay at dami ng enerhiya, isa sa mga pangunahing katangian ng natural na phenomena. Ang pangalawang batayan ng K. ay ang interpretasyon ni Wiener dito bilang isang teorya ng organisasyon, isang teorya ng paglaban sa World Chaos, na may pagtaas ng entropy. Sumulat si Kolmogorov: "...Mula sa punto ng view ng cybernetics, ang tiyak na materyal na kalikasan ng mga elemento ng cybernetic system na nag-iimbak, nagpapadala o nagpoproseso ng impormasyon, pati na rin ang dami ng enerhiya na ginugol sa kanilang trabaho, ay mga subordinate na pangyayari. Sa proseso ng ebolusyon ng mga nabubuhay na organismo, ang pinakamahusay na mga mekanismo para sa pag-iimbak ng malaking halaga ng impormasyon ay lumitaw sa hindi gaanong halaga ng memorya (halimbawa, ang mekanismo ng pagmamana na nagpapanatili sa isang cell ng buong stock ng mga katangian ng species ng isang pang-adultong organismo), pati na rin ang mga mekanismo na may kakayahang makita at maproseso ang isang malaking halaga ng bagong impormasyon na may kaunting paggasta ng enerhiya (halimbawa, ang mga mekanismo ng memorya at pag-iisip sa cerebral cortex) ...". Ang isang gumaganang elemento ng isang cybernetic system ay nakakakita ng impormasyon mula sa panlabas na kapaligiran at inilalapat ito upang pumili ng sapat na pag-uugali. Ayon kay Wiener, ang impormasyon ay hindi kailanman nilikha, ito ay ipinadala at natatanggap lamang, ngunit sa parehong oras ito ay binaluktot ng "ingay" (panghihimasok) sa daan patungo at sa loob ng bagay; at para sa layuning ito

Maaaring mawala ang proyekto. Ang paglaban sa entropy ay ang paglaban sa "ingay", pagbaluktot ng impormasyon (kumikilos bilang isang "semantikong kakanyahan" ng bagay, na kinilala sa sabay-sabay na pakikipag-ugnayan ng bagay, enerhiya, impormasyon at kaalaman, na lahat ay nasa magkaparehong paglipat mula sa isa't isa alinsunod sa mga batas ng konserbasyon; at sa mga pakikipag-ugnayang ito, ang bagay ay nagsisilbing "tagapaghatid" ng kaalaman, at ang enerhiya ay nagsisilbing "tagapaghatid" ng impormasyon). K. postulates ang prinsipyo ng pagkakaisa ng impormasyon at kontrol (pangunahing mahalaga para sa pagsusuri ng kakanyahan ng mga proseso na nagaganap sa self-organizing teknikal at biosocial system). Naniniwala si Wiener na ang proseso ng pamamahala sa mga naturang sistema ay isang proseso ng pagproseso ng ilan sentral na aparato impormasyong natanggap mula sa mga sensor receptor (mga pinagmumulan ng pangunahing impormasyon) at pagpapadala nito sa kung saan ito makikita bilang isang kinakailangan upang magsagawa ng isang partikular na aksyon. Sa pagkumpleto ng pagkilos na ito, ang mga sensor-receptor ay handa na upang magpadala ng impormasyon tungkol sa mga pagbabago sa sitwasyon para sa pagpapatupad ng susunod na ikot ng pamamahala. Ang pangunahing papel sa paggalaw ng impormasyon sa pamamagitan ng system at ang cyclic control algorithm na ito ay kabilang sa nilalaman ng impormasyon na ipinadala ng mga sensor receptor at ang sentral na aparato. Kaugnay nito, isinulat ni Kolmogorov na "... ang mga mekanismo ng regulasyon ng pangalawang order, na nag-iipon ng impormasyon tungkol sa mga resulta ng mga aktibidad ng isa o isa pang first-order na kontrol o mekanismo ng regulasyon, ay magagamit ang impormasyong ito upang mabilis na baguhin ang istraktura at paraan ng pagkilos ng mekanismong ito sa unang pagkakasunud-sunod. Klasikal Ang isang halimbawa ng naturang regulasyon sa pangalawang pagkakasunud-sunod ay ang mekanismo para sa pagbuo ng mga nakakondisyon na mga reflex. ang mekanismo para sa pagbuo ng mga bagong reflexes ay nangingibabaw dito. Ang mga input signal para sa mekanismong ito ay ang "reinforcements" na natanggap kung sakaling ang reaksyon ay tumutugma sa mga pangangailangan ng katawan, at "inhibition" - sa kaso ng pagkakaiba...". Ang kategoryang "pamamahala" ay ang pangunahing kategoryang K. Ang lahat ng iba pang mga kategorya ay nasa ilalim (coordinated) ng kategoryang ito. (Dapat tandaan na mayroong isang diskarte upang kontrolin bilang isang agham na nag-aaral ng mga pamamaraan ng paglikha, naglalantad ng istraktura at magkaparehong pagbabago ng mga algorithm na naglalarawan sa mga proseso ng kontrol na nagaganap sa katotohanan.) Ang kahulugan ng kategoryang "kontrol" sa kontrol ay maaari lamang maihahayag sa pamamagitan ng mas pangkalahatang mga kategorya na istraktura at pag-andar, sanhi at katumpakan at iba pang "hindi panloob" na mga kategorya K. V pangkalahatang kaso kontrol sa cybernetic

Sa sistema ng Russia, ito ay isang cycle na ginanap sa isang circuit ng mga palitan ng impormasyon, na binubuo ng isang control body, direct at feedback channels. Ang mga aksyon sa kontrol ay kumakatawan sa impormasyon ng kontrol (impormasyon tungkol sa karagdagang naaangkop na mga aksyon ng control object). Ang impormasyon tungkol sa estado ng isang bagay at iba pang data na nagmumula sa bagay patungo sa control body ay impormasyon ng estado. Sa katunayan, ang kontrol ay ang kabuuan ng proseso ng pagkolekta, pagproseso, pag-convert at pagpapadala ng impormasyon para sa may layuning paggana ng anumang cybernetic system, na dapat magsagawa ng mga naturang proseso at kasama ang isang tagapagpatupad, isang mapagkukunan ng imbakan ng enerhiya, isang mapagkukunan at tagatanggap ng mga signal. , isang sistema para sa pagpapadala ng mga signal mula sa pinagmulan patungo sa tagapagpatupad. Sa estado ng limitasyon, ang cybernetic system ay ganap na hindi sigurado na may pinakamataas na entropy. Sa panahon ng pagpapatakbo ng system, kapag kumonsumo ito ng enerhiya, kumokonsumo ito ng impormasyon na nagpapababa ng pagkakaiba-iba (kawalan ng katiyakan) at ginagawang predictable ang pag-uugali ng system; bumababa ang entropy. Ginagawang posible ng pagtanggap ng impormasyon na kontrolin ang mga cybernetic system. Binabawasan ng impormasyon ang pagkakaiba-iba, at ito ang pangunahing paraan ng regulasyon. Ang pagkakaroon ng panghihimasok sa mga channel ng pagpapalitan ng impormasyon ("ingay") sa isang cybernetic system ay humahantong sa pagtaas ng pagkakaiba-iba (entropy) nang hindi nadaragdagan ang nilalaman ng impormasyon. Kung ang entropy ng isang cybernetic system ay tumaas, kung gayon ang sistema ay bumababa. Upang labanan ang pagkasira, negentropy ( Karagdagang impormasyon), dahil Ang natural na estado ng anumang sistema na may kakayahang baguhin ang mga stochastic na katangian nito ay isang pagtaas sa entropy (pagkawala ng impormasyon). Mga kondisyon para sa pagiging posible ng kontrol: 1) determinismo (ang pagkakaroon ng sanhi-at-epekto na mga relasyon sa pagitan ng mga bahagi) ng system; 2) ang dinamismo ng sistema; 3) ang pagkakaroon ng isang parameter ng kontrol, na nakakaimpluwensya kung saan posible na baguhin ang direksyon ng mga pagbabagong-anyo; 4) pag-aari ng amplification (ang kakayahan ng isang sistema na sumailalim sa makabuluhang spatio-temporal at/o pagbabagong-anyo ng enerhiya sa ilalim ng impluwensya ng maliliit na pagbabago sa parameter ng kontrol). kasi ang mga sistema ay may extension sa espasyo, pagkatapos ay D) ang impluwensya ng control parameter at ang pagbabago ng system ay may pagitan sa oras; 2) ang control parameter at ang control object ay may magkakaibang pisikal na katangian; 3) ang mga control subsystem ay nag-iimbak, nag-transform at nagpapadala ng impormasyon ng kontrol. Ang nilalaman ng proseso ng pamamahala ay nailalarawan sa pamamagitan ng layunin ng pamamahala - homeostasis - pagbabalanse

Lumilikha kami ng mga system na may nagbabagong panlabas na kapaligiran, na epektibong sinasalungat ang mga mapanirang impluwensya ng panlabas na kapaligiran upang patatagin ang mahahalagang parameter ng cybernetic system. Ang mga cybernetic system ay itinuturing na epektibo kung gumagamit sila ng pinakamababang halaga ng impormasyon upang makamit ang parehong mga layunin. Ang lahat ng iba pang mga sistema na may katulad na layunin ay kalabisan ng impormasyon. Mayroong direktang koneksyon sa pagitan ng pamamahala at pagbabagong-anyo ng enerhiya: ayon kay G.N. Alekseev, "... ang pamamahala ay bumababa sa pagbabago ng daloy ng enerhiya ng isang uri o iba pa sa iba't ibang mga sistema... Ang aktibong epekto ng tao sa kalikasan, i.e. paggawa , ay maaaring ituring bilang ang kontrol ng mga daloy ng enerhiya ng panlabas na kalikasan, at ang pinagmumulan ng enerhiya para dito ay ang kalikasan mismo, at ang aktibidad ng paggawa ay isinasagawa lamang kapag mas maraming enerhiya ang nakukuha kaysa ginagastos...". Sinabi ni P.G. Kuznetsov na "ang ganitong mekanismo ng palitan ay posible kung sa loob ng katawan ng tao ay mayroong isang lohikal na kontrol na aparato na nagpapatakbo ayon sa sumusunod na programa: 1) "naaalala" ang pisikal na pagkakasunud-sunod ng mga paggalaw ng kalamnan; 2) "kinakalkula" ang kabuuang halaga ng enerhiya na ginugol sa kanila; 3) "naaalala" ang pagkakasunud-sunod ng mga resulta ng epekto sa kalikasan; 4) "kinakalkula" ang kahusayan ng proseso ng paggawa; 5) nagsasagawa ng "lohikal" na operasyon: tinatanggap ang programa para sa pagkakasunud-sunod ng mga paggalaw kung ang kahusayan ay higit sa karaniwan, at tinatanggihan ito kung ito ay mas mababa...". Sinabi ni G.N. Alekseev na "... gamit ang naturang programa, sa prinsipyo, posible na bumuo... ang pagkilos ng anumang aparato na aktibong naghahanap para sa pinakamainam na mode ng kontrol ay inilarawan ng isang katulad na programa at may pangwakas na layunin ng pag-save pagkonsumo ng enerhiya. Dahil dito, sosyal na aktibidad ang mga tao sa proseso ng produksyon ay may hindi pantay na pagpapalitan ng enerhiya sa kalikasan, bilang isang resulta kung saan ang badyet ng enerhiya ng lipunan ay dapat tumaas(o, naaayon, negentropy)..." Ayon kay L. Brillouin, ang pangunahing criterion ng cybernetic system ay ang kanilang energy-entropy na kahusayan, ibig sabihin, ang ratio ng pagtaas ng negentropy (nakuhang impormasyon) sa pagtaas ng entropy sa panahon ng mga panlabas na sistema(mga mapagkukunan ng enerhiya). Sa kasalukuyang yugto ng pag-unlad ng k., sa gawaing naganap bilang isang siyentipikong direksyon upang lumikha artipisyal na katalinuhan(cybernetic intelligence), isang spectrum ng napaka-magkakaibang pananaw sa posibilidad ng pagbuo ng mga sistema ng pangangatwiran batay sa kaalaman ay ipinahayag. Kung isasaalang-alang ang posibilidad ng paglikha ng artificial intelligence (cybernetic intelligence) batay sa cybernetic modeling, dapat tandaan na sa computer simulation ang mga function lamang ang namodelo.

utak, pumapayag sa lohikal na pagproseso (ibig sabihin, nauugnay sa pagtanggap, pagproseso at pagbibigay ng impormasyon). Ang lahat ng iba pang napaka-magkakaibang pag-andar ng utak ng tao ay nananatili sa labas ng balangkas ng cyberspace. Halimbawa, maraming konsepto ng cyberspace ang anthropomorphic: ang mga konsepto ng layunin, pagpili, desisyon, nakakondisyon na reflex, memorya, atbp. ay inililipat sa cybernetic system (legal o hindi). Gayunpaman, "... may mga ganoong pag-andar ng tao na hindi maaaring gawin ng mga computer. At ito ay ipinaliwanag hindi sa pamamagitan ng mga limitasyon ng kanilang mga kakayahan, ngunit sa pamamagitan ng katotohanan na ang gayong mga damdamin tulad ng paggalang, pag-unawa at pagmamahal ay hindi lamang teknikal. mga problema..." (J. Weisenbaum). Sa pangkalahatan ay tinatanggap na ang tanging paksa ng pag-iisip sa ngayon ay ang isang tao, armado ng lahat ng paraan sa kanyang pagtatapon sa isang naibigay na antas ng kanyang pag-unlad. Kabilang sa mga paraan na ito ang mga cybernetic machine kung saan ang mga resulta ng paggawa ng tao ay na-materialize. Ang isang tao ay ililipat sa makina lamang ang ilan sa mga pag-andar na ginagawa niya sa proseso ng pag-iisip. Sa argumento laban sa posibilidad ng paglikha ng artificial intelligence (cybernetic intelligence), talagang mayroong indikasyon ng hanay ng mga aksyon sa pag-iisip na walang cybernetic system na kayang gawin. Ang tao ay hindi lamang isang likas na nilalang, ang kanyang mga pangunahing katangian ay isang produkto ng panlipunan, at hindi puro biyolohikal na pag-unlad. Dahil dito, ang pag-iisip ng tao ay hindi maaaring umunlad nang nag-iisa; para dito kinakailangan na ang tao ay mapabilang sa lipunan. Una, para sa paglitaw ng pag-iisip, ang pagkakaroon ng wika ay kinakailangan, na posible lamang sa lipunan. Pangalawa, mula sa isang cybernetic na pananaw, ang "katalinuhan" ng isang sistema ay tinutukoy ng dami ng impormasyong naproseso dito, samakatuwid ang isang sistema sa isang kapaligiran na mahina ang impormasyon ay hindi maaaring maging sapat na "matalino". Sa direksyon ng artificial intelligence (cybernetic intelligence), naiintindihan ng karamihan sa mga mananaliksik ang intelligence bilang ang hanay ng mga kakayahan ng anumang cybernetic system upang makamit ang isa sa maraming posibleng layunin sa maraming iba't ibang kapaligiran. Ang kaalaman sa cyberspace ay naiiba sa katalinuhan sa paraang ang kaalaman ay kapaki-pakinabang na impormasyong naipon at iniimbak ng isang cybernetic system sa proseso ng aktibidad nito, at ang katalinuhan ay ang pagtukoy ng kakayahan ng isang cybernetic system na mahulaan ang estado ng mga panlabas na kapaligiran kaugnay ng ang kakayahang baguhin ang anumang hula sa isang sapat na reaksyon na humahantong sa isang naibigay na layunin. Ang isang lohikal na makina ay naiiba sa utak ng tao dahil hindi ito maaaring magkaroon ng ilang magkakaibang mga programa ng aktibidad nang sabay-sabay. Ang utak ng tao ay laging may mga ito, kung kaya't ito ay kumakatawan sa "isang larangan ng digmaan sa mga banal na tao" o "ang abo ng mga kontradiksyon sa mga tao."

mga pagkilos na mas karaniwan." Ang mga cybernetic device ay gumaganap nang mas mahusay sa mas katumpakan at algorithmization na kinakailangan ng gawain; ang kanilang mga pinagmulan mula sa mga digital na computer ay naghihiganti sa kanilang sarili. Kung ang sitwasyon ay nagiging sobrang kumplikado at ang bilang ng mga bagong kadahilanan ay tumaas nang labis, kung gayon ang robot ay mawawala. Ang tao sumusubok na umasa sa isang hula. (tinatayang solusyon) at kung minsan ay nagtagumpay siya, ngunit hindi ito magagawa ng robot. Dapat niyang isaalang-alang ang lahat nang tumpak at malinaw, at kung imposible ito, matatalo siya sa tao. Gayunpaman, sa isang mapanganib na sitwasyon, ang robot ay hindi "nawalan ng ulo", dahil hindi siya nakakaramdam ng takot at ang banta ng kamatayan ay walang malasakit sa kanya. Sa ganitong mga sitwasyon, ang pagpipigil sa sarili ay maaaring matumbasan ang kawalan ng intuwisyon. Sinusubukan ng robot na makabisado ang sitwasyon hanggang sa huling sandali, kahit na nakikita nito na ito ay nawala. Bagama't mula sa punto ng view ng mga tao ito ay hindi makatwiran, mula sa punto ng view ng robot ito ay lohikal lamang, dahil siya ang nagpasya. Ang mga robot ay may kaunting mga malikhaing kakayahan , dahil hindi mapaghihiwalay ang mga ito sa intuwisyon (Lem). Magiging posible ang pagpapatupad ng tunay na artificial intelligence kung ang mga sistemang nakabatay sa kaalaman ay magsisimulang makahulugan (sa kahulugan ng tao) na magproseso ng mga pakete ng kaalaman na binuo para sa maraming problema na sa prinsipyo ay hindi naaabot ng tao. iniisip. Kapag nilutas ang isang hanay ng mga problema na lumitaw sa proseso ng pagbuo ng mga epektibong anyo at paraan ng pagpapalitan ng impormasyon, mayroong pangangailangan upang malutas ang problema ng hindi malabo na objectification ng kaalaman - paglalagay ng mga fragment ng kaalaman sa pinagsamang mga pakete kung saan maaari silang lumipat sa pamamagitan ng pagpapalitan ng impormasyon. channels. Ang nasabing packaging ay maaaring isang parirala ng anumang wika, isang libro , imahe, hypertext, atbp. Ang karaniwan sa lahat ng uri ng packaging ay na sa anumang mga kundisyon ay dapat nilang suportahan ang "semantic security" ng nai-post na kaalaman, na, sa karagdagan, ay dapat na deklaratibo at may kakayahang magbawas ng kaalaman sa tumaas na pangkalahatan mula sa mga nakabalot na istruktura ng mga koneksyon at mga relasyon at mga konsepto. Ang tatanggap at nagpadala ng naturang mga pakete ay dapat maglapat ng isang pinag-isang sistema ng mga patakaran para sa kanilang objectification at perception - ang pormalismo ng objectification ng kaalaman (isang natural na pormalismo para sa mga tao ay oral speech at writing). Hindi lahat ng kaalaman ay maaaring ipahayag sa linggwistikong anyo, at ang kaalaman na hindi maipahayag sa linguistic na mga konstruksyon ay hindi kasama sa mga proseso ng pagpapalitan ng impormasyon. Sa tulong ng natural na wika bilang isa sa mga anyo ng objectification ng kaalaman, naisasagawa ang komunikasyon ng tao, habang ang parehong fragment ng kaalaman ay binibigyan ng iba't ibang verbal at/o text form. Sa mga lugar ng siyentipikong kaalaman, ang mga linguistic reducer ay itinayo (pagpapaliit ng natural na wika; sa kasong ito, ito ay kinakailangan upang lalo na i-highlight ang wika ng matematika.

matematika bilang batayan para sa pagtatanghal ng mga sistema ng kaalaman sa mga natural na agham; May sariling wika ang pilosopiya, pisika, atbp.). Ang paggamit ng mga linguistic reducer ay makabuluhang pinapataas ang pagiging maaasahan ng mga proseso ng pagpapalitan ng impormasyon habang sabay na binabawasan ang posibilidad ng maling interpretasyon ng ipinadalang impormasyon. Ang pagtukoy sa mga bentahe ng mga linguistic reducer ay ang pag-alis ng semantic ambiguity ng natural na wika, na nagpapakilala ng semantikong "ingay" sa mga channel ng pagpapalitan ng impormasyon, at ang posibilidad ng pagbuo ng mga standardized na pakete ng mga fragment ng kaalaman. Ang pangkalahatang katangian ng cybernetic na mga ideya at pamamaraan, ang gawain ng pagpapatunay sa mga paunang konsepto ng cyberneticism bilang "impormasyon," "kontrol," "feedback," atbp., ay nangangailangan ng pagpasok sa isang mas malawak, pilosopiko na larangan ng kaalaman. K., ang mga nakamit na kung saan ay may katangi-tanging kahalagahan para sa pag-aaral ng mga proseso ng nagbibigay-malay, sa kakanyahan at nilalaman nito ay aktwal na kasama sa modernong teorya ng kaalaman. Ang pag-aaral ng mga metodolohikal at epistemological na aspeto ng calculus ay nakakatulong sa paglutas ng mga problemang pilosopikal ng pag-unawa sa simple at kumplikado, dami at kalidad, pangangailangan at pagkakataon, posibilidad at katotohanan, kawalan ng pagpapatuloy at pagpapatuloy, bahagi at buo. Napakahalaga ng pilosopikal na resulta ni K. na ang isang bilang ng mga pag-andar ng pag-iisip, na dating itinuturing na eksklusibong prerogative ng buhay na utak ng tao, ay naging reproducible sa mga cybernetic device. (Tingnan din Virtual reality, Wiener.)

CASSIRER ERNST - pilosopo ng Aleman, kinatawan ng paaralan ng Marburg ng neo-kan-ti-an-st-va.

Nag-aral siya sa mga unibersidad ng Berlin (mula 1892 kasama si G. Zim-mel) at Mar-burg (1896-1899, kasama si G. Ko-gen). Pri-vat-do-cent ng Berlin (1906-1919) at propesor ng Hamburg (1919-1933, rektor noong 1930-1933) mga unibersidad. Mula noong 1933, sa pagpapatapon sa Ox-for-de (Ve-li-ko-bri-ta-nia), noong 1935-1941 sa Goe-te-bor-ge (Sweden). Propesor sa Yale (1941-1944) at Columbia (mula noong 1944) na mga unibersidad (USA). Sa 1st period of creation for-no-small-historical and logical as-pe-ta-mi theories of knowledge, ori- en-ti-ru-lying on philosophical problems-we are-the-st-of-knowledge. Sa 2nd period (1919-1933), na lampas sa tradisyunal na balangkas ng neo-kan-ti-an-st-va, lumikha siya ng orihinal na fi- lo-so-fiyu kul-tu-ry. Sa huling panahon, bumaling siya sa mga problema ng pilosopikal na antropolohiya at pilosopiyang panlipunan.

Sa sanaysay na “Ang Suliranin ng Kaalaman sa Pilosopiya at Agham Ngayong Panahon” (“Das Er-kennt-nisproblem in der Philosophie und Wis-senschaft der neueren Zeit”, Bd 1-4, 1906-1957) Cashier ras-smat-ri- val for-mi-ro-va-nie pangunahing siyentipikong konsepto sa pangkalahatang kultural-turismo ngunit sa historikal na konteksto ng panahon, ang itinatag na inter-relasyon sa pagitan ng natural-siyentipikong teorya at estado sa ilalim ng teolohiko at meta-pisikal na pananaw. Kasunod nina G. Ko-gen at P. Na-tor-p, inalis ni Cassirer ang konsepto ng "bagay sa sarili nito" mula sa Kantian system: "maraming go-about-different" na karanasan ay nilikha mismo gamit ang mouse-le-ni -em, from-the-vet-st-ven-but the space-country and time hindi na ako ipinakita bilang "trans-cen-den-tal forms of contemplation", kundi bilang mga panimulang kaisipang may kahulugan sa lipunan -li- mga tel-form na bumubuo ng istruktura ng purong (i.e., ap-ri-or-no-go) mouse-le-tion (sa- sa tabi ng mga numero ng nya-tiya-mi, ve-li-chi-ny, kau-zal -no-sti, mutual-mo-de-st-viya, atbp.). Ang historikal na diskarte ay nakatuon hindi lamang sa pagpapanatili ng pagkakaunawaan, kundi pati na rin sa ka-te-go-ri-al- ny struc-tu-ry ras-court.

Sa pangunahing gawain ng unang bahagi ng panahon - "Pag-unawa sa mga sub-istasyon at pag-unawa sa mga pag-andar. Magsaliksik sa mga isyu ng fun-da-mental ng cr-ti-ki-knowledge” (“Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik”, 1910) ang halimbawa ng for-mi-ro-va-niya para kay Cassirer ay ang proseso ng pag-aayos ng mga hilera sa mathematical functional I. Pinuna ni Cassirer ang on-to-logism at "sub-stan-tsia-lism" sa teorya ng ob-ra-zo-va-niya po-nya-tiy, na nasa isip ang pre-all-ari-sto-te-lev -sko-lok-kov-skaya sen-sua-list-stic "theory of-ra-zhe-niya", which-paradise os- tav-la-la on the do-lyu-know-the-subject ay isa lamang passive perception ng mga impression at ang kanilang kasunod na lipunan work-bot-ku pu-tem ab-st-ra-gi-ro-va-niya. Ayon sa "impression" (Eindruck) - ang pangunahing konsepto ng teorya ng pinagmulan - Cassirer pro-ti-puts on -nya-tie "you-ra-zhe-nie" (Ausdruck), under-black-ki-vaya creative-che-ski aktibo para sa-mi-ro-va-nie "kar-ti-ny mi -ra" sa mga tao.

Ang pangunahing gawain ng 2nd period ay "Phi-losophie der symbolischen Formen", Bd 1-3, 1923-1929, pagsasalin ng Russian 2002). Narito ang tradisyonal na Kan-ti-an-sky na tanong na "paano posible ang kaalaman?" Ang trans-for-mi-ru-et-sya ni Cassirer sa tanong na "paano posible na mag-cul-tu-ra?" Dahil ang lohikal na anyo ay nawawala ang katayuan ng pinakamataas na uni-ver-sal-no-go kri-te-riya, walang Ho-di-most sa bagong pangkalahatang prinsipyo, na yayakap sa lahat ng anyo ng kultura (“ mga anyo mo - ang parehong malikhaing enerhiya ng espiritu"). Ito ang prinsipyong sinusunod ni Cashirer sa kanyang "simpleng function." Ito ay ipinakita sa lahat ng mga anyo na ito - sa mga salita at wika, sa con-st-kamay ng mythological mouse-le-niya, sa mga talinghaga at al-le-go-ri-yah ng re-li-giya, sa mga imahe. at me-ta-for-ahs ng sining, sa po-nya-ti-yah at para-mu-lah science. Sa "sym-function" nakita ni Cassirer ang kakanyahan ng kamalayan ng tao: sa tanda na ito ay pre-re-va- may walang patid na daloy nito, na nagpapakita ng panloob na ideal na nilalaman sa pamamagitan ng panlabas, pandama na sensasyon -my ma-te-ri-al sub -stratum, at ang pagkuha ng kahulugan mismo ay hindi lamang isang pagsasaayos ng isang bagay na kahulugan, at ang co-creation nito, co-creation; Ang matinong pagkakaisa, na hindi tumitigil sa pagiging gayon, ay nagpapakita ng sarili sa kamalayan bilang pangkalahatan at multi-dimensional.iba't ibang kahulugan ng mga salita. Ang pangunahing tungkulin ng paglikha ay naisasakatuparan sa tatlong pangunahing anyo, na sa he-at fi-lo-ge-hindi ang mga yugto ng ebolusyon nito ay wala sa pisikal na eroplano, - sa mga tungkulin ng "vy-ra-z-zhe- niya”, “image-zhe-zhe-niya (pre- -sta-le-niya)" at "kahulugan". Sa konsepto ng "sym-form", sinisikap ni Cassirer na madaig ang tradisyonal na pro-falsity ng "em-pi- rhiz-ma" at "ideal-liz-ma", na pinagsasama ang dalawang times-de-linear na I. Kan- tom spheres ng teoretikal at praktikal na dahilan: ayon sa sim-vo-la "re-gu-la-tive na mga ideya" ng praktikal na pag-iisip, si Cassirer ay may katayuang "kon-sti-tu" -tiv-nyh.

Sa "An essay on man", 1944, Russian translation 1998), ang pangunahing gawain ng ika-3 panahon, Cassirer op-re -de-la-et a person as a living being, co-giving symbols. Sa "The myth of the state", 1946, iniisip ang kapalaran ng European culture at Western civilization vi-li-za-tion sa liwanag ng mga kaganapan ng 2nd World War, Cashier kon-sta-ti-ro-val in-ability ng tao -why-st-va about-ti-in-a-hundred-to-yat-ku-ly-tical myths: the mi-fo-mysh-le-nie goes to the roots in the person - ve-che-emosyon at kahit papaano ay hindi nawawala.

Mga sanaysay:

Teorya mula sa-no-si-tel-no-sti Einstein. P., 1922;

Kaalaman at pagkilos. Pag-unawa tungkol sa sangkap at pag-unawa sa pag-andar. St. Petersburg, 1996;

Out-of-branch. Karanasan tungkol sa isang tao. M., 1998;

Buhay at mga turo ni Kant. St. Petersburg, 1998;

Mula sa-bra-noe: In-di-vid at espasyo. M.; St. Petersburg, 2000;

Pilosopiya ng Pro-light. M., 2004.

Pilosopiya ng kultura ni Ernst Cassirer

Ang pangalang "Pilosopiya ng Kultura" ay dapat magpahiwatig ng isang sangay o larangan ng pilosopiya: pilosopiya na inilapat sa pag-aaral ng isang partikular na katotohanan o hanay ng mga katotohanan na inilalarawan natin bilang kultura. Ang espesyal na lugar na ito ay dapat ipahiwatig sa isang mapa ng buong espasyo kung saan ito ay bahagi at inilarawan sa mga tuntunin ng kaugnayan nito sa mga katabing lugar ng pilosopikal na pag-aaral, tulad ng etika o pilosopiya ng kasaysayan.

Sa katunayan, ang kultura ay isa sa mga tema ng pilosopiya ni Cassirer, at bumubuo ng isang buong larangan ng pag-aaral sa loob ng pagkakaiba-iba ng kanyang mga direksyon sa pag-iisip. Ngunit ito ay nangyayari sa pamamagitan ng pagkakataon. Ang pahayag na ito ay maaaring mukhang kabalintunaan, sumasalungat sa mga tahasang pahayag ni Cassirer mismo. Hindi ba niya malinaw na nakikilala ang pilosopiya ng kultura at ang pilosopiya ng kalikasan bilang dalawang magkahiwalay, bagama't magkaugnay na larangan?

Gayunpaman, iginiit namin na ang pagtrato sa kultura bilang isang hiwalay na lugar o tema ng pag-iisip ni Cassirer ay hindi kapani-paniwala at halos tiyak na humahantong sa pagkawala ng kahulugan sa kanyang pilosopiya. Bagama't detalyadong sinuri ni Cassirer ang mga anyo ng kultura gaya ng wika at mito, halos hindi niya pinansin ang iba; at ang gayong pagpili, malayo sa aksidente, ay nagpapakita ng mga pangunahing interes sa mga gawa ng pilosopo. Ang mga interes na ito ay hindi namamalagi sa pag-aaral ng kultura para sa sarili nitong kapakanan. Sa pag-iisip tungkol sa kung ano ang kultura at sinusubukang ilarawan ang kalikasan nito sa mga terminong kasing simple at prangka hangga't maaari, ang isipan ng mananaliksik ay maaaring madikit sa ilang mga espesyal na tampok at mahahalagang isyu. Kultura tulad ng kultura animi, tila nagpapahiwatig ng maingat na pagproseso, direksyon o pagbuo ng pag-iisip, isang uri ng edukasyon. Ano ang katangian at layunin ng edukasyong ito? Dagdag pa, ang kultura o sibilisasyon ay naiiba sa primitivism at barbarismo, kumpara sa kung saan ito ay nag-aangkin na ito ay isang mas mayaman, mas marangal at tunay na paraan ng pamumuhay ng tao. Ano ang superyoridad na ito at paano ito nakamit? Bakit naniniwala ang sangkatauhan na ang pag-aari nito ay hindi mapagkakatiwalaan? Maaari ba nating asahan ang pagiging perpekto ng kultura, na hindi pa nakakamit, sa malapit o malayong hinaharap?

Kung ang mambabasa ay lumalapit sa gawain ni Cassirer na may mga obserbasyon at tanong na ito, wala siyang mahanap na sagot. Hindi ito ang pokus ng mga interes ni Cassirer; ang mga tanong na mahalaga sa mag-aaral ay nasa paligid ng kanyang intelektwal na uniberso. Nagsisimula pa nga tayong mag-alinlangan kung naiintindihan ba ng imaginary questioner ang kahulugan ng terminong "kultura" na ginagamit ni Cassirer. Kung gayon, nasaan ang sentro ng grabidad sa daigdig ni Cassirer?

Ang "Unang pilosopiya" (πρώτη φιλοσοφία), ayon kay Aristotle, ay isang agham na nag-e-explore sa pagiging ganoon, o, sa mas pamilyar na terminolohiya, Reality as such 1. Ang pananaliksik ni Cassirer, gaano man ito kalayo sa ilang mga aspeto mula sa mahusay na kalakaran ng philosophia perennis, ay inspirasyon pa rin ng paghahanap para sa "pangunahing pilosopiya", gaya ng naunawaan ni Aristotle. Ang pilosopiya ng kultura para sa kanya ay una at pinakamahalagang pilosopiya, i.e. paggalugad ng kalikasan ng realidad. Ngunit ang pag-aaral na ito ay may posibilidad na tingnan ang kultura bilang isang partikular na hayag na lugar ng katotohanan. Ang kultura ay isang pribilehiyong dokumento na nagpapatotoo na may walang katulad na kahusayan sa pagsasalita sa kasapatan ng pangunahing konsepto ng "pagiging ganoon."

Ang kumpirmasyon ng ontological primacy ng kultura sa mga ideya ni Cassirer ay maaaring makuha sa pamamagitan ng pagtingin sa kanyang karera sa panitikan. Habang nabuo ang kanyang pilosopiya, lalo siyang bumaling sa mga problema sa kultura. Ang kasukdulan ng pag-unlad na ito ay ang "Philosophy of Symbolic Forms" (na kalaunan ay buod sa "Essay on Man"). Ang magnum opus na ito, isang matapang na ipinaglihi at mahusay na isinagawa ang pilosopikal na interpretasyon ng kultura, ay nakumpleto ang paggalugad sa isang larangan na hindi naa-access ng mga nauna kay Cassirer, bagama't ito ay dati nang nilapitan ng ibang mga miyembro ng paaralan ng Marburg. Totoo na sa kanyang negosyo si Cassirer ay inspirasyon at suportado ng umiiral na kalakaran ng pag-iisip. Sa hangganan ng ika-19 at ika-20 siglo, sinubukan ng pilosopiyang Aleman na limitahan ang hegemonya ng mga natural na agham sa pamamagitan ng pagbuo ng isang sistema ng humanidades (Geisteswissenschaft). Ngunit kung isasaalang-alang natin ang mga nagawa ni Cassirer laban sa backdrop ng pinagsamang pagsisikap ng mga gumagalaw sa parehong direksyon, ang pagka-orihinal ng kanyang iminungkahing solusyon ay nagiging mas kahanga-hanga.

Kasunod ni Hermann Cohen, ang nagtatag ng paaralan sa Marburg, nakuha ni Cassirer ang kanyang interpretasyon ng realidad mula sa Critique of Pure Reason ni Kant. Ang "Critique" ay nakaimpluwensya sa pag-iisip ni Cassirer kaya lubos nitong natukoy ang kanyang interpretasyon ng kultura, mula sa mga prinsipyo nito hanggang sa pananaliksik nito, tulad ng makikita sa talaan ng mga nilalaman ng mga volume na "Die Philosophie der symbolischen Formen". Ang may-akda ay may katamtamang pagkilala lamang sa katotohanan na kinuha niya sa kanyang sarili ang gawain na itinuturing ni Kant na posible at kinakailangan, ngunit nanatiling hindi ginawa ng Guro sa isang kadahilanan o iba pa. Tulad nina Wilhelm Dilthey at Heinrich Rickert, inaangkin ng may-akda na kumpletuhin ang gusali ng Kantian sa pamamagitan ng pagbibigay ng pilosopikal na katwiran para sa agham ng kalikasan.

de, na, ayon kay Kant, ay dapat sumama sa pilosopikal na katwiran ng agham ng kultura. Sa kasaysayan, ang pag-aangkin na ito ay lumalabas na walang kabuluhan. Ang haka-haka na karagdagan ay nangangailangan ng isang bagong pangunahing plano at, sa katunayan, ng ibang konstruksiyon. Gayunpaman, isang kapansin-pansing tampok ng bagong construction na ito ang isang mariing pangako sa legacy at diwa ng Kant.

"Ang pag-iisip at kung saan umiiral ang kaisipan ay iisa at iisang bagay" 2. Sa kasabihang ito, tinapos ni Parmenides ang mga walang muwang na pagsasaalang-alang tungkol sa kabuuan ng mga tunay na bagay at tungkol sa pilosopiya bilang pag-aaral ng realidad sa larangan ng pangitain. Mula dito ay nagiging malinaw na ang "umiiral" ay nauugnay sa "maiisip" hindi sa parehong paraan tulad ng isang barya na nauugnay sa isang pitaka, isang kargamento sa isang barko, o sa ilang iba pang "panlabas" na paraan. Ang dalawang konseptong ito ay magkaugnay sa halip tulad ng kaugnayan ng "nakikita" sa "nakikita", o "paglikha" sa "nalikha". Sa kabila ng kanilang pagkakaiba, bumubuo sila ng hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa.

Nakahanap si Kant ng bagong formula para sa mga pananaw ng Eleatics. Sa paghahanap ng kaalaman nangongolekta kami ng mga ideya: ang kaalaman, ang resulta ng prosesong ito, ay synthesis. Ngunit maaari ba nating, sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga ideya sa isang pinagsama-samang kabuuan, asahan na makatuklas ng isang bagay na, sa pamamagitan ng kahulugan, ay nasa labas ng saklaw ng mga operasyong pangkaisipan, i.e. katotohanan? Magagawa natin, tugon ni Kant, sa kondisyon na ang mga prinsipyong gumagabay sa ating synthesis ay magkapareho sa mga prinsipyong tumutukoy sa istruktura ng realidad. Tawagin natin ang katawan ng kaalaman batay sa sensory perception na "karanasan"; sa halip na mga prinsipyo ang sasabihin natin ay "mga kondisyon ng posibilidad"; ang mga pahayag na may kaugnayan sa mga pangunahing kundisyong ito ay tatawaging "mga priori na paghuhusga." Pagkatapos ng mga terminolohikal na pagpapalit na ito, ang "kataas-taasang prinsipyo ng lahat ng sintetikong paghatol" ni Kant ay magiging ganito: "Pinapanatili namin na ang mga kondisyon ng posibilidad ng karanasan sa pangkalahatan ay katulad ng mga kondisyon ng posibilidad ng mga bagay ng karanasan, at samakatuwid mayroon silang layunin na bisa sa isang sintetikong paghatol isang priori"*.

Inihaharap ni Cassirer ang tanong sa mga terminong Parmenidean at pagkatapos, bilang sagot, kinukumpirma ang solusyon ni Kant.

"Ang unang layunin ng panimulang punto ng speculative reflection ay ipinahiwatig ng konsepto ng Being. Ang sandali kung kailan ang konseptong ito ay bumalangkas sa sarili nito at ang kamalayan ay nagpapaalala sa pagkakaisa ng pagiging, na nangingibabaw sa pagiging kumplikado at pagkakaiba-iba ng kung ano ang umiiral, isang partikular na pilosopikal na paraan ng pagsasaalang-alang sa mundo ay lumitaw" 4.

Sa pag-iisip ng ontological na konsepto ng pilosopiya, ipinahayag ni Cassirer ang kahulugan ni Parmenides sa mga tuntunin ng "transendental" na lohika ni Kant: "Ang isang konsepto ay nauugnay sa isang bagay dahil at kung ito [ang konsepto] ay isang kinakailangan at kailangang-kailangan na paunang kondisyon ng objectification: dahil ito ay isang function kung saan ang mga bagay lamang ang maaaring umiral, iyon ay, permanenteng pangunahing mga yunit sa daloy ng karanasan” 5 . Mas simple at mas maikli: "Ang isang lohikal na konsepto ay isang kinakailangan at sapat na kondisyon para sa kaalaman sa kalikasan ng mga bagay" 6.

Ang "pagiging," ayon sa transendental na lohika na ito, ay nangangahulugang "matukoy," at ang pag-iisip ay isang proseso ng pagpapasiya. Kaya

Kaya, walang kakanyahan sa labas ng sphere ng pag-iisip, at metapisika bilang ang dapat na kaalaman ng mga esensya ay hindi umiiral. Sa transendental idealismo walang lugar para sa transendental, i.e. supersensible na katotohanan; tinatanggihan niya ang Natural Theology at mga katulad na paglipad ng speculative contemplation. Kasama ng metapisika, ang "teorya ng pagmuni-muni" (Abbildtheorie) ay tinanggihan din. Ang teoryang ito ay walang muwang na binibigyang kahulugan ang mga ideya "sa loob ng isip" bilang mga kopya ng "mga bagay sa labas nito," kaya hinahati ang hindi mapaghihiwalay, pagkatapos ay muling pinagsama ang mga fragment sa pamamagitan ng paggamit sa mga kahina-hinalang pagkakatulad 7 .

Kung isasaalang-alang ang "kritikal" o "transendental" na lohika na ito, dapat itong alalahanin na ang "walang muwang", i.e. pre-Kantian, ang metapisika ay hindi masyadong muwang upang sumang-ayon sa hindi pilosopiko na konsepto ng kaalaman bilang isang passive na imahe na sumasalamin sa isang naibigay na katotohanan. . Ang kawalang-muwang, siyempre, ay walang kamatayan. Ngunit ito ay nagsimulang mamatay sa pilosopiya mula nang isulong ni Parmenides ang kanyang napakalaking kahulugan; at tradisyunal na metapisika, na nilikha nina Plato at Aristotle, ay lubusang hindi pinansin ang mga turo ni “Amang Parmenides.” Magkagayunman, ang matigas na pagtatanggol na ito sa katotohanan, na tila walang katotohanan, na ipinahayag sa mga salitang matatag at kakaibang mabulaklak, tulad ng isang archaic na estatwa, ay sumailalim sa pagkakaiba sa mga tagasunod nito, na ginagawa itong nababaluktot at buhay. Ang pangunahing layunin ang pagkakaibang ito ay ang paghahanap ng lugar para sa taong may hangganan na nakakaalam bilang isang mahalagang bahagi ng realidad - isang bahagi na tinanggihan ng mapagmataas na Eleatic sa pamamagitan ng isang kompromiso sa pangalawang, pragmatikong bahagi ng kanyang tula.

Para kay Aristotle, ang pagkakakilanlan ng "pag-iisip" at "pagiging" ay napanatili sa tuktok ng pyramid ng katotohanan. Ang hindi gumagalaw na gumagalaw, ang anyo na napalaya mula sa bagay, ang pagkilos na malaya sa potensyalidad, ay inilarawan bilang "νόηις νοήσεως", pag-iisip na bumabaling sa sarili nito, ang katotohanan bilang ang pag-iisip sa sarili; ang isang bagay ay umiiral sa pamamagitan ng pag-iisip tungkol sa sarili nito. Ngunit sa sublunary na mundo na tinitirhan ng tao, ang orihinal na pagkakaisa na ito ay nahahati sa dalawa. Ang isang taong nakakaalam ay nakakatagpo ng mga bagay na nakikilala - mga bagay na umiiral, hindi alintana kung alam niya ang kanilang pag-iral. Gayunpaman, ang katotohanan na sila ay "nakilala" ay hindi sinasadya na may kaugnayan sa kanilang pag-iral, sa parehong kahulugan na ang "pagguhit" ay hindi sinasadya na may kaugnayan sa isang tao. Una, ang uri ng pag-iral na mayroon ang isang bagay ay may kasamang antas ng katalusan, na nakasalalay sa proporsyon ng anyo sa istraktura nito. Kaya ang bituin ay higit na nalalaman kaysa sa isang bukol ng putik, ang kaluluwa ay higit na nalalaman kaysa sa isang katawan. Sapagkat ang kaalaman ay naghihiwalay sa anyo ng isang bagay mula sa bagay nito: ang nakakaalam na isip ay ang pokus ng mga anyo. Pangalawa, ang pagkakakilanlan na nagiging ganap sa tuktok, sa anyo ng mga anyo, ay naroroon din sa gawa ng tao ng katalusan, sa limitadong anyo lamang. “Sa kaso kapag ang mga bagay ay walang bagay, ang pag-iisip at ang naiisip ay magkapareho (το αυτό εστί το νοούν και το νοούμενον)” 8 . Ang mga salita mismo ay nakapagpapaalaala sa Parmenides.

Ang tao ay maaaring tumaas sa antas ng pag-unawa sa mga anyo na hindi kontaminado ng bagay. Ngunit napapaligiran siya ng masalimuot na katotohanan ng

konektado tayo sa bagay. Samakatuwid, ang proseso ng cognition sa isip ng tao ayon kay Aristotle ay isang interaksyon at pakikipagtulungan sa pagitan ng aktibidad at pagiging pasibo. Ang duality na ito ay tumutugma sa duality ng posisyon ng tao. Ang tao, bilang limitado, ay isang bagay sa maraming bagay sa mundo na kinikilos at tinutugon. Kasabay nito, salamat sa katwiran, ang tao ay sa isang kahulugan ang kabuuan ng lahat ng bagay.

Sa ngayon, sa Kant, ang pinagmumulan ng epistemolohiya ni Cassirer, nalaman natin na ang interaksyon ng aktibidad at pagiging pasibo ay napalitan ng isang bagong diin sa nakabubuo na aktibidad ng isip. Ang Eleatic identity ay muling binuhay sa diwa ng isang modernong, post-Cartesian na paksa. Gayunpaman, ang saklaw ng idealistikong motibo na ito, na binabaligtad ang natural na kaayusan sa pamamagitan ng pag-angkop ng mga bagay sa mga konsepto, 9 ay mahigpit na limitado sa pandama na mundo: ang mundo ng mga phenomena na binibigyang kahulugan ng "karanasan"; at ang kahanga-hangang mundong ito ay hindi tumutugma sa katotohanan. "Pagpuna" ay nagtuturo na "ang isang bagay ay dapat na maunawaan sa isang dobleng kahulugan, katulad bilang isang kababalaghan at bilang isang bagay sa kanyang sarili" 10. Sa labas ng kababalaghan, ang lahat ng mahahalagang katangian ng metapisiko na larawan ng mundo, bagama't hindi naa-access sa haka-haka na kaalaman, ay napanatili para sa maliwanag na pananampalataya. Ang pangangalaga na ito, malayo sa isang simpleng kompromiso, ay nagmumula sa etos ng disenyo ni Kant. Sa pamamagitan ng pag-aalis ng prinsipyo ng kaligayahan at pag-alis ng pagmumuni-muni mula sa pinakamataas na lugar nito, inagaw ni Kant ang tao mula sa kanyang kanlungan sa kalikasan, habang pinipigilan sa parehong oras ang kanyang haka-haka na pag-akyat sa Diyos. Ngunit sa parehong oras, naniniwala siya na inaalis niya lamang ang hindi nararapat na pag-aari ng isang tao.

At sa katunayan, pinalaya ni Kant ang tao mula sa mga ilusyon at nililinis ang kanyang isip mula sa haka-haka na walang kabuluhan. Gayunpaman, sa pamamagitan ng pagmamaliit sa kanya sa ganitong paraan, hindi niya iniiwan ang isang tao sa walang pag-asa na metaphysical homelessness. Sa halip, ibinabalik niya ang ari-arian sa naninirahan sa hindi makalupa na mundo, ang Diyos at alam na kalayaan at kaligayahan - hindi sa kakayahan ng tao sa pag-iisip, ngunit sa kanyang "praktikal na pananampalataya." Ang isang tao sa isang matino na estado ng pag-iisip, na isinasantabi ang intelektwal na pagmamataas, ay dapat na magalang na magpasakop sa batas na magtatakda ng kanyang lugar sa pagkakasunud-sunod ng mga bagay, at kung saan ang tinig ng tungkulin sa kanyang sariling isip ay ang malinaw na pagpapatunay. Bilang karagdagan, ang pakikipag-ugnayan ng spontaneity at passivity sa proseso ng cognition ay nananatili. Muli, ang teorya ng kaalaman ay pinalakas ng ideya ng mga limitasyon ng tao. Ipinapalagay na ang mismong pagtanggi kung saan tinatanggihan natin ang metapisiko na pananaw ay magtatatag ng tamang relasyon sa pagitan ng ating sarili at ng mga bagay ng metapisikal na mundo. Ang pagkakaroon ng inilapat na puwersa, dumating tayo sa konsepto ng unknowable intelligibilia (νούμενα) - ang hindi alam, dapat itong idagdag, para sa atin, para sa tao.

Kasunod ng pangkalahatang linya ng neo-Kantian na kaisipan, tinatanggap ni Cassirer ang "pinakamataas na prinsipyo ng lahat ng sintetikong paghatol" ni Kant - ang pagtukoy ng "mga kondisyon ng posibilidad ng karanasan" na may "mga kondisyon ng posibilidad ng mga bagay ng karanasan." Kasabay nito, muli na sumunod sa modelo ng Marburg, nagpapatuloy siya kaysa kay Kant. Ang "mga bagay ng karanasan" ni Kant ay hindi mga bagay bilang

ganyan, ngunit ang "phenomena" ay nakikita sa itaas ng "bagay sa sarili". Samakatuwid, limitado ang pagkakakilanlan ni Kant. Ang neo-Kantian, na tinatanggihan ang "bagay sa sarili nito," ay ginagawang unibersal ang pagkakakilanlang ito. Inaalis nito ang bagay ng lahat ng kahalagahan nito. Para sa kanya, ang isang bagay ay ang resulta o "function" ng isang lohikal na proseso ng objectification, at ang natitira na lumalaban sa "functionalization" na ito ay nagiging isang gawain - isang walang katapusan na malayong layunin para sa karagdagang mga aksyon ng lohikal na pagpapasiya. Ang transendental na lohika ni Kant ay ginagamit upang palakihin ang limitadong lugar na itinalaga dito ng lumikha nito.

Kung hinahawakan ng Diyos ang katotohanan sa isang kamay at ang landas patungo sa paghahanap nito sa kabilang banda, nag-aalok sa atin ng isang pagpipilian, kailangan nating, nakipagtalo si Lessing, hilingin sa Makapangyarihan na panatilihin ang katotohanan para sa ating sarili, at ipaubaya sa atin ang paghahanap nito. Tutol dito si Hermann Cohen. Ang ibig sabihin ng katotohanan sa Diyos ay hindi natin pinagkakaabalahan; para sa atin, ang mga regalo sa dalawang kamay ay sa katunayan isang regalo: katotohanan ang paghahanap nito 11 . Sa parehong ugat, sinipi ni Cassirer ang salin ni Faustus ng mga unang salita ng Ebanghelyo ni Juan: “Nasa pasimula ang gawain” 12 . Ang logo ay paglikha, ang paglalagay ng katotohanan. Ang lahat ng ito ay higit pa kaysa kay Kant sa diwa na ang transendental na synthesis ay nakikita bilang bumubuo hindi lamang ng "mga bagay ng karanasan", kundi pati na rin ang mga bagay na tulad nito.

Kasabay ng radicalization na ito ng thesis ng transendental logic ni Kant, bumalik si Cassirer sa panahon bago si Kant - hindi sa pre-Kantian metaphysics, kundi sa pre-metaphysical, i.e. pre-Platonic ontology: kay Parmenides. Para sa hindi gumagalaw, kumpletong Eleatic Being, isang modernong dynamic na kasama ang natagpuan. Ito, siyempre, ay hindi nag-tutugma sa kinikilalang pagnanais ng neo-Kantian na palaisip, na, sa pamamagitan ng kahulugan, ay walang hilig sa archaization. Ngunit, limitado sa pamamagitan ng kanyang lohika ng transendental na pagkakakilanlan, tinatanggap niya ang isang archaically pinasimpleng konsepto ng Being. Ito ay nangyari na ang pagpapagaan na ito ay suportado ng siyentipikong ideyal na namayani sa industriyal na sibilisasyon. Ang organisadong kooperasyon ng malalaking grupo, na naging epektibo sa pamamagitan ng paghahati ng paggawa sa maraming mga tungkulin - ang pangunahing tagumpay ng modernong industriya - ay hindi naaangkop sa kumplikadong kabuuan ng metapisika. Ang kanyang "malaking kawalan ng kakayahan" (G.K. Chesterton) ay hindi tumutugma sa mga modernong modelo. Sa kabilang banda, ang neo-Kantian na ideya ng cognition bilang isang walang katapusang proseso ng pagpapasiya, na nauunawaan bilang kabuuang kooperasyon ng mga indibidwal at grupo, ay tila higit na naaayon sa diwa ng panahon.

Magkagayunman, ang pagkilala na ang interpretasyong ito ng mga pre-Socratic na tampok, na kapansin-pansing tipikal ng iba't ibang agos ng modernong pilosopiya, ay, gayunpaman, malayo sa kumpleto, ang lohika ng neo-Kantian na pagbabalik sa Parmenidean na pagiging simple ay parehong malinaw at nakakumbinsi. . Dahil ang transendental synthesis, ang pagkilos ng objectification, ay nakakamit ng walang limitasyong saklaw, ang pagtanggap (o pagiging pasibo) sa nakakaalam ay nabawasan sa wala. Kasabay ng kanyang pagtanggap, ang nakakaalam bilang isang may hangganang paksa ay natatalo din

hindi makita; at ang anthropological na suporta para sa epistemology, na muling binibigyang kahulugan ngunit napanatili ni Kant, ay nawala. Ang "split" ng ontological identity, na, ayon kay Plato at Aristotle, ay nagpakita na ang tao ay nasa "mundo" at ang mundo bilang umiiral para sa tao, ay pinakinis. Gumagalaw tayo sa isang self-sufficient sphere ng pag-iisip na naglalaman ng mga bagay, at ang globo na ito ay nag-iiwan ng maliit na espasyo para sa cognitive person bilang ang Eleatic sphere of Being. Tinitingnan ng cognizer ang globo na ito na parang "mula sa labas." Kailanman, sa anumang pagkakataon, hindi niya nahahanap ang kanyang sarili dito.

Tinatanong namin si Parmenides tungkol sa tao at sa mga katotohanang bumabagabag sa kanyang buhay: ang pagpili sa pagitan ng mabuti at masama, ang ikot ng buhay at kamatayan, at ang pagbabago ng mga panahon. Bilang tugon, itinatakwil niya kami ng impormasyon tungkol sa "mga opinyon ng mga mortal" at ang mga pangalang ipinasiya nilang ibigay sa mga bagay 13 . Nagtatanong kami sa isang neo-Kantian tungkol sa tao, at tinutukoy niya kami sa empirical psychology at empirical anthropology. Ngunit ito, siyempre, ay hindi isang kumpletong sagot sa aming tanong. Ang tao ay inilalarawan sa kanyang pilosopiya bilang isang paksa na may kaugnayan sa mga bagay. Ang ugnayang "paksa-bagay" ay laganap, nasa lahat ng dako. Gayunpaman, pinagtatalunan ni Cassirer na walang malinaw na linya na naghahati sa dalawang magkaugnay na mga globo. Kapag napagtanto ang kahulugan, dinadala nito ang parehong paksa at bagay bilang polar na "mga sandali" na kasangkot sa istraktura nito; sa madaling salita, ito ay resulta ng interaksyon sa pagitan ng dalawang poste. "Ang maging," mula sa puntong ito ng pananaw, ay nangangahulugang "maging isang synthesis" ng paksa at bagay, o Ego at mundo. Ngunit ayon sa kahulugan na ito, ang mundo, pati na rin ang Ego, ay pinagkaitan ng katayuan ng "pagiging" at "katotohanan".

Gamit ang paghahambing na napakahalaga kay Plato, maihahalintulad natin ang synthesis sa tissue. Isipin natin ang isang mag-aaral ng paghabi, maingat na pinagmamasdan ang lumalawak na pattern ng mga pahaba at nakahalang na mga sinulid, ngunit ganap na walang alam sa habihan, shuttle at mga hilaw na materyales. Siya ay medyo handa na malapit na subaybayan ang pag-usad ng trabaho, ngunit hindi niya makita ang mga tool at thread na gumagawa ng trabaho. Susubukan ng naguguluhan na mag-aaral na punan ang puwang sa kanyang mga ideya sa pamamagitan ng pag-iisip ng hypothetical na mga kadahilanan na magpapaliwanag sa misteryosong paglaki ng natapos na tela. Dahil mapag-imbento, maaari siyang magtagumpay sa pag-imbento ng mga device na hindi niya nakikita. Ngunit sa halip na iwanan siya sa kanyang sariling mga aparato, pinalalaki namin ang kanyang pagkalito sa pamamagitan ng pagdaragdag ng mental disorder sa kanyang visual na depekto. Sa gayon ay aalisan natin siya ng kakayahang mag-isip o mag-isip ng anuman maliban sa mga tuntunin ng istraktura ng tela, at naaayon ay bibigyan natin siya ng isang purong "textile" na wika.

Ang double-defective na estudyante sa ating talinghaga ay isang taong nagsisikap na tuklasin ang "paksa" at "katotohanan" sa diwa ng isang neo-Kantian na diskarte. Ang dalawang polar na konseptong ito ay gumaganap ng isang mapagpasyang papel para sa kanya: minarkahan nila ang mga dulo ng axis kung saan umiikot ang kanyang interpretasyon. Kasabay nito, nalaman niyang hindi siya isasama sa saklaw ng kanyang pagsusuri. Sa pamamagitan ng kahulugan, isa sa dalawang pole - ang poste ng bagay - nagdidirekta sa paggalaw

ang pagbuo ng cognitive synthesis ay hindi lalampas sa abot-tanaw ng nakakaalam. Kasabay nito, ang Ego, na nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng mga aktibidad nito, ay nananatili sa likod niya sa lahat ng oras. Ang "malikas na kalikasan" ng parehong "Ego" at ang "mundo," tulad ng hitsura nito sa neo-Kantian epistemology, sa buong kahulugan ng salita ay nagpapahiwatig ng sitwasyon ng nakakaalam, laban sa mga potensyal na bagay ng kaalaman. Ngunit ang tanong ay kung ang pagsusuri ng cognitive na relasyon na "paksa-bagay" ay maaaring magbigay ng batayan para sa pagbuo ng isang pilosopikal na doktrina. Sa madaling salita, ang sitwasyon ba kung saan umiiral ang mundo para sa taong nagmamasid (habang ang partisipasyon ng tao sa mundo bilang aktibong puwersa ay nawawala sa paningin) ay kasing prototypical para sa interpretasyon ng realidad gaya ng inaangkin ng neo-Kantianismo? Pagkatapos ng lahat, ang pag-unawa sa kultura ay makakamit lamang batay sa isang sapat na konsepto ng pakikilahok ng tao sa mundo. Dahil dito, ang isang pagtatangka na bumuo ng transendental na lohika ng neo-Kantianismo sa isang pilosopiya ng kultura ay isang ganap na walang pag-asa na gawain. Ang kalikasan na walang tao ay maiisip, bagaman ito ay tila pira-piraso. Ngunit ang kultura, siyempre, ay isang bagay na nilikha ng tao. Bagama't ito ay nagsisilbing paksa ng kanyang pananaliksik, ito ay pangunahing umiiral salamat sa tao at sa tao.

Ang paghahanap ng lakas sa kahinaan ay tanda ng isang malikhaing pag-iisip. Sa mga kamay ni Kassirer, ang transendental na lohika ay nagiging isang epektibong kasangkapan para sa paglutas ng mga problema ng mundo ng tao. Sa loob ng limitadong limitasyon nito, ang tumpak na instrumento na ito ay nag-aani ng mga prutas na malamang na balewalain ng isang instrumento na idinisenyo para sa mas malalim o mas malawak na pagsusuri.

Ang pagsusuri sa transendental synthesis ay maaaring lumipat sa isa sa dalawang direksyon, depende sa kung aling interes ang nangingibabaw. Ang interes ay maaaring idirekta alinman sa pagtuklas ng "mga pundasyon", iyon ay, ang mga pangunahing positing acts na nagbibigay ng batayan para sa mga kasunod na syntheses at pinagkalooban ang buong proseso ng katayuan ng isang independiyenteng "agham" (επιστήμη); o maaaring tumuon sa mga resultang istruktura. Si Hermann Cohen, ang nagtatag ng paaralan ng Marburg, ang tumahak sa "peligrong landas" upang matuklasan ang mga pinagmulan. Sa kanyang Lohika ay nakikita natin siyang nagpupumilit na agawin ang pagiging "isang bagay" mula sa orihinal na "wala" - isang "logony" na nagtutulak sa pag-iisip ng isip sa makitid na daanan ng "matinding kalituhan" tungo sa unti-unting pagpapasya sa sarili. Para kay Cassirer, nagbago ang karakter at direksyon ng transendental na negosyo. Ang kabayanihan kung saan ang globus intellectimlis ay itinakda sa paggalaw ng "lever ng unang dahilan" ay nawala; Nawala rin ang pagiging probinsyano ng founder na kakaibang humadlang sa kanyang paningin. Sa halip, nakikita natin ang isang analyst na, na may bukas na intensyon at mas mataas na sensitivity, ay nakikibahagi sa pag-aaral ng mga istrukturang tampok na ipinapakita ng cognitive synthesis sa iba't ibang anyo nito, na sagana na kinakatawan sa maraming direksyon ng modernong agham. Ang bagong ugali na ito, malapit sa diwa sa phenomenology ni Husserl, ay nagbunga ng mga unang bunga nito sa larangan ng lohika ng mga natural na agham. Pero unti-unti

ngunit nagbunga ito ng pagpapalawak ng pananaw na naging posible sa pilosopiya ng kultura.

Kapag natanggap na natin ang pangunahing prinsipyo ng "kritikal na pilosopiya" - ang primacy ng malikhaing pag-iisip sa isang partikular na katotohanan, ang "function" sa "object", hindi natin kailangan, gaya ng sinabi ni Cassirer, na limitahan ang ating sarili sa pagsasaalang-alang sa cognitive. function at ang layunin nito ay nauugnay, ang bagay na alam. Mayroong iba pang mga uri ng makabuluhang istruktura kung saan ipinapahayag ng isip ang pagkamalikhain nito, naiiba sa kaalaman ngunit hindi gaanong mahalaga sa kabuuan. Ang bawat isa ay bumubuo ng sarili nitong lugar ng kahulugan, ang bawat isa ay iniutos at ipinahayag alinsunod sa sarili nitong mga batas, ang sarili nitong "estilo". Mitolohikong pag-iisip, wika, sining - ito ang mga pangunahing halimbawa ng autonomous na "mga istruktura ng kahulugan" na nasa isip ni Cassirer. Sa pamamagitan lamang ng pagsasama ng mga non-cognitive na istrukturang ito sa larangan ng pananaw nito, nakikilala ang transendental idealism. “Kaya ang pagpuna sa katwiran ay nagiging kritika ng kultura. Sinisikap nitong unawain at ipakita kung paanong ang buong nilalaman ng kultura, sa lawak na ito ay hindi lamang tiyak na nilalaman, ngunit nakabatay sa unibersal na prinsipyo ng anyo, ay nagpapalagay ng isang malikhaing gawa ng espiritu" 15.

Ang pagkatalo ng walang muwang-makatotohanang pananaw ng mundo ay hindi kumpleto hangga't ang idealistikong pagsusuri ay nalilimitahan ng kaalaman. Habang kinikilala na ang ilang mga tampok na istruktura ng bagay ng kaalaman ay nagmumula sa pagbuo ng aktibidad ng isip, ang realista ay maaari pa ring igiit na dapat mayroong isang independiyenteng "isang bagay", isang ibinigay, na umiiral sa labas ng ugnayan ng paksa-bagay. Ang kanyang punto, ang argumento ni Cassirer, ay nagiging hindi mapanghawakan sa sandaling palitan natin ang mundo ng "kultura." Sa harap ng maraming anyo ng kultura, dapat niyang makita na ang pagnanais na kumapit sa ideya ng isang independiyenteng non-mental na substrate, ang "bagay sa sarili nito," ay hindi magdadala sa kanya ng pakinabang. Dito, sa wakas, ang mga saloobin ng isip ay hindi maikakaila na nagpapakita ng kanilang sarili sa kanilang mga aktibidad. Mayroong kalinawan, istraktura, malinaw na kahulugan, ngunit hindi isang anino ng supermental na pagbibigay. Ang kumakatawan sa mga istrukturang ito at makabuluhang konteksto ay katumbas ng pagkilala sa isang bilang ng mga pangunahing "direksyon" o "mga tendensya" ng isip, na ang bawat isa ay ipinahayag ng isang bagay o hanay ng mga bagay. At ang mga bagay na ito ay mga produkto lamang, ganap na hinubog ng malikhaing "direksyon" kung saan sila lumabas. Ang "pagiging" ay hinihigop sa "paggawa." Ang gawa ng sining ay umiiral. Ngunit ang pag-iral na iniuugnay natin dito ay hinango. Talagang naglalaman lamang ito ng kung ano ang tinutukoy nito at ang produkto nito ay ang masining na imahinasyon. Ang mundo ng mga aesthetic na bagay ay isang tuluy-tuloy at maayos na pagpapakita ng isa sa mga cosmogonic na adhikain ng isip. Totoo rin ito sa mundo ng mitolohikong pag-iisip at wika.

Sa modernong pag-unlad nito, ang pisika ay nawala ang ideya ng materyal na katotohanan. Mga modelong nagpapaliwanag ng subatomic

ang mga istruktura ay hindi na maituturing na sapat na maaasahang pagmuni-muni ng kalikasan ng microworld. Ang kanilang halaga ay dapat tukuyin sa mga tuntunin ng kanilang pagiging kapaki-pakinabang para sa paghula sa posibilidad ng mga kaganapan sa hinaharap. Ang mga bagong pisikal na konseptong ito, sa halip na "kumakatawan" sa mga katotohanan, ay nagpapahintulot sa pisisista na mag-navigate sa kanyang kaugnayan sa kalikasan, na lumilikha ng tinatawag ni Heinrich Hertz na "mga simbolo." Ang terminong ito, na tila hudyat ng pagbagsak ng walang muwang na realismo sa pisika, ay kinuha ni Cassirer at pinagkalooban ng bago at malawak na mga posibilidad. Ang mga istruktura na nilayon niyang suriin sa kanyang pilosopiya ng kultura ay nagpasya siyang tawaging "mga simbolikong anyo."

Mukhang angkop ang pangalang ito. Sa sinaunang Greece, ang mga lumang ugnayan ng pagkakaibigan at mabuting pakikitungo ay kinikilala at naibalik kung eksaktong magkatugma ang dalawang fragment ng singsing, mga palatandaan ng pagkilala. Ang gayong singsing, o anumang bagay na gumaganap ng papel nito, ay tinatawag na isang simbolo. Ang isang simbolo sa orihinal na kahulugan ng salitang Griyego ay isang tanda. May kahulugan din ang mga anyong pangkultura. Nagpapahayag sila ng kahulugan. Sa isang simbolo, ang tinatawag na tanda ay malinaw na nakikilala sa kung ano ang ibig sabihin nito. Ang tanda ay dalawang pisikal na bagay na pinagsama-sama, ang signified ay dalawang isip na pinagsama-sama. Sa "symbolic form" ni Cassirer ang pagkakaibang ito ay pinananatili rin. Mayroong naiintindihan o haka-haka na anyo: isang pagkakasunod-sunod ng mga articulate na tunog, isang pagsasaayos ng mga linya at mga kulay, isang "larawan ng mundo"; ang mga nasasalat na anyo na ito ay sinadya upang ipahiwatig ang isang bagay na hindi mahahawakan. Ang mga ito ay mga pahayag. Ang bawat isa sa iba't ibang "form realms" ay naglalaman ng panloob na mundo. Ang bawat isa ay may sariling wika.

Sa sandaling ito, ang metapora ng simbolo ay bumagsak at, sa parehong oras, ay nakakakuha ng isang bagong kahulugan. Ang singsing ay isang bagay, ang isang unyon ng dalawang sinaunang pamilya o angkan ay isa pa, at hindi ito nagpapahirap sa atin hindi lamang na makilala, kundi pati na rin ang paghiwalayin ang dalawang uri ng realidad na ito. Parehong maaaring umiral nang hiwalay sa isa't isa. Ang paghihiwalay na ito ay wala sa mga “symbolic form” ni Cassirer. Bagama't magkaiba ang senyales at kahulugan, hindi mapaghihiwalay ang mga ito. Magkalapit sila sa isa't isa gaya ng mga sirang kalahati ng singsing. Bumubuo sila ng isang hindi mapaghihiwalay na kabuuan sa parehong paraan. Ang pagkakalapit na ito ng relasyon sa pagitan ng "form" at "kahulugan" ay nagpapakilala sa tunay na simbolikong anyo mula sa mga kumbensyonal na semantic system, tulad ng Morse code o ang mga senyales na ginamit sa simbolikong lohika, na mga paraan para sa paghahatid ng isang handa na kahulugan na maaari sa anumang sandali. pinalitan ng alternatibo, mas maginhawang paraan. Hindi ganoon sa “symbolic form.” Ito ay hindi mapapalitan, hindi mapaghihiwalay at hindi maaaring basta-basta itayo. Hindi ito nakapaloob sa anyo, ngunit nakapaloob bilang anyo; isang paraan na pinagkalooban at binibigyang-buhay ng kahulugan, ibig sabihin ay nagpapahayag ng sarili sa anyo.

Ang isip ay naghahabi ng damit na walang tahi. Ang isang linguistic expression ay maaaring isalin mula sa isang wika patungo sa isa pa, kahit na ang pagsasalin ay hindi kailanman magiging ganap na katumbas ng orihinal. Ngunit ang nilalaman, ipinahayag

kung ano ang nakapaloob sa isang uri ng simbolikong anyo, halimbawa sa wika, ay hindi maaaring mapunit mula sa "natural" na pagpapakita nito at itahi sa isa pang simbolikong damit. Ang kahulugan ng mga wika ay hindi maipahayag sa pagpipinta, at ang kahulugan ng musika ay hindi maipahayag sa mga tuntunin ng pag-iisip ng mitolohiya. Ang bawat larangan ng simbolikong anyo, maging ito man ay wika, sining, o mitolohikal na pagkaunawa sa mundo, ay dapat kunin sa sarili nitong mga termino at tukuyin ayon sa malikhaing direksyon o hilig na tumutukoy sa istruktura ng partikular na larangang iyon. Upang ilantad ang natatanging istrukturang ito, hindi nagdaragdag o nag-aalis, ngunit tiyak na sumusunod sa mga yapak ng mens creatrix (creative thought) - ito ang gawain ng transendental na pagsusuri ng wika, mitolohiya, at sining. Lumilitaw ang pilosopiya bilang isang unibersal na tagasalin ng maraming "wika" kung saan ipinapahayag ng isip ang panloob na kayamanan nito. Gumagana ito, sa sariling mga termino ni Cassier, bilang "kamalayan sa kultura" 16.

Ang transendental na pagsusuri, habang ginagamit ito ni Cassirer, ay angkop na maisagawa nang tumpak ang gawaing ito. Gumagawa siya ng isang pabago-bago at lubos na nababaluktot na konsepto ng "form" na pantay na naaangkop sa lahat ng lugar ng simbolikong pagpapahayag. Itinuturing ni Kant sa "transendental logic" ang pagkilos ng cognition bilang isang synthesis ng pagkakaiba-iba ng sensory data. Ang ideyang ito ng isang synoptic na konstruksyon, na nilinis ng makatotohanang sangkap na nakalakip dito mula sa Kantian na konsepto ng "pagbibigay-kaloob," ay lumalabas na isang mahusay na paraan para sa interpretasyon, na dapat na makabuluhang lumampas sa epistemology sa buong larangan ng mga tagumpay sa kultura . Ang mga alamat at wika, mga simbolo ng relihiyon at mga gawa ng sining, lahat nang sama-sama at bawat isa ay hiwalay na nagpapakita ng higit na kahusayan ng isang punto ng pananaw - espesyal sa bawat hiwalay na larangan, ngunit katulad sa paraan ng operasyon nito sa iba, at ang pananaw na ito ay nagkakaisa at nag-aayos walang katapusang pagkakaiba-iba sa isang maayos na Kaharian ng mga Anyo. Upang maunawaan ang isang kultural na kababalaghan, maging ito ay isang relihiyosong paniniwala, isang masining na motif, o isang linguistic na pagpapahayag, ay upang tukuyin ito sa saklaw ng simbolikong pagpapahayag kung saan ito nabibilang at kung saan ito nagmula ang kahulugan nito. Sa madaling salita, ang prinsipyo ng synthesis ay ang isang kababalaghan sa panahon ng pagsusuri ay dapat iharap mula sa isang naaangkop na anggulo.

Saan nagmumula ang mga materyal na elemento, pinagsama ng transendental synthesis sa ilang lugar ng kanilang pagkilos? "Out of nowhere" - mukhang ito ang tamang sagot. Ang mga materyal na elementong ito, bagama't nagbibigay sila ng isang tiyak na nilalaman, ay hindi umiiral sa labas o bago ang mga limitasyon ng mga form kung saan sila kumukupkop. Utang nila ang kanilang pagiging tiyak at sa katunayan ang kanilang pag-iral sa kanilang kaugnayan sa unibersal na anyo; Ang pahayag na ito ay totoo rin sa kabaligtaran. Ang anyo at bagay, ayon sa pananaw na ito, ay mahigpit na magkakaugnay; ang synthesis ay parehong diversification at unification. Dito makikita natin kung paano sinusunod ni Cassirer ang landas na inilipat nina Fichte, Schelling at Hegel mula sa Kant: palayo sa "bagay sa sarili", ayon sa

21 Zak. 3555 625

kaugnay kung saan ang paksa ay kailangang sumasailalim o nakikita sa halip na isang direktang aktibong kasosyo.

Tila, ang lohika na nangangailangan ng dialectical na pagtutulungan ng "iisa" at ang "maramihan" sa Cassirer at sa kanyang mga nauna ay may posibilidad na radikal na ideyalismo. Ngunit ang mapagpasyang pag-alis ni Cassirer mula sa natitirang realismo ni Kant ay nagliligtas sa idealista mula sa kontradiksyon upang i-drag lamang siya sa isa pa, hindi gaanong seryoso, kahirapan. Kung ang tiyak na nilalaman ay hindi lumabas mula sa isang materyal na ibinigay sa labas ng isip, kung gayon ang isip ay dapat bumuo nito. Paano, kung gayon, dapat ipaliwanag ang "inframental" na bifurcation na ito? Paano natin maipapaliwanag ang konsentrasyon ng pagsusuri sa "form" kung ang "form" at "matter" ay may parehong pinagmulan at, samakatuwid, ang parehong ontological status? Gumagamit si Cassirer ng wika sa kabuuan na nagmumungkahi ng isang sentido komun na pag-unawa sa isip bilang pag-eehersisyo mismo sa isang mundo ng "ibinigay" na mga bagay. Ang pananaw na ito ay sumusunod mula sa mga deskriptibong ekspresyon tulad ng pagpapahayag ng kahulugan, unification, synoptic na organisasyon, atbp. Ngunit ang hindi maaalis na diyalektika ng transendental na idealismo ay pinabulaanan ang mga ito at ang mga katulad na termino at binabawasan ang mga ito sa antas ng mga metapora. Walang wika ang may kakayahang direktang ipahayag kung ano ang sinisikap isipin ng idealista.

Ang pagiging kumplikado ng wika ay nagpapahiwatig ng isang malalim na kahirapan. Hinarap tayo sa isang sinaunang kosmogonic na bugtong. Ang Orihinal ay tila nangangailangan ng kontraaksyon upang magising ito sa pagkilos. Nangangailangan ng metaphysical antagonist

Der reizt und wirkt und muss als Teufel schaffen* 1 .

Sa pilosopiya ni Cassirer, ang pagiging produktibo sa kultura ay parthenogenesis, ang pagsilang ng isang espiritu na naninirahan nang mag-isa. Ang sangkap, iginiit niya, ay dapat mabago sa paggana, "pagiging" sa "paggawa." Ngunit ang pag-andar ay makikita lamang laban sa background ng sangkap, tulad ng paggawa ay nangangailangan ng isang bagay na may kaugnayan sa kung saan ang paggawa ay ginawa. Ang pagsisikap na isalin ang lahat sa paggawa ay sumisira sa paggawa. Ganito talaga ang nangyayari sa pilosopiya ng kultura ni Cassirer. Ang kabuuang dynamism, ang walang hangganang kalayaan ng malikhaing pag-iisip, ay ipinahayag, ngunit ang resulta ay isang kahulugang nagyelo sa mahigpit na static na mga istruktura, tulad ng Parmenides' Being, "hindi matinag, nakatali ng malalakas na tanikala na walang simula at walang katapusan" 18.

Napakahirap na sinubukan ni Parmenides na itaboy ang mga panghihimasok ng hindi pagiging, tungkol sa kung saan, matigas niyang iginiit, walang pahayag na maaaring gawin maliban sa "wala ito." Si Melissus at Zeno, na armado ng dalawang talim na tabak ng Parmenidean dialectic, ay nagpatuloy na lumaban sa isang walang pag-asa na pakikibaka hanggang, sa Gorgias, ang alibughang anak ng sambahayan ni Ele, ay nagwagi. Ang moral ng kuwentong ito ay inihayag ni Plato. Dahil sa pagbibigay-katwiran sa kanyang sarili kay Parmenides, kinuha niya ang pagmamay-ari sa paraang hindi masunurin.

* “Tulad ng isang demonyo na tinutukso siya, hayaan siyang pukawin siya sa pagkilos” (Aleman).

kanyang thesis at kinilala ang isang tiyak na paraan ng pagkakaroon ng hindi pagiging - ang pagkakaroon ng "mga imahe" (eidola) 19. Kaya, nilimitahan niya ang mga saklaw ng "ontological identity" (kaalaman at pagkatao) ni Parmenides at ginawang posible ang pilosopiya ng isang may hangganang mundo at isang may hangganang nakakaalam. Gayundin, ginamit ng mga atomista ang kawalan ng laman (ang kahalili ng hindi pagiging si Parmenides) bilang isang pantulong na prinsipyong kosmogonikong. Sa ating panahon, kapag ang metapisika ay gumuho mula sa pagkabulok, ang neo-Kantianism ay bumalik sa Eleatic identification, at muli, sa paligid ng ibinalik na globo ng Being, ang mapanuksong presensya ng hindi matagumpay na exorcised non-being ay nagpaparamdam sa sarili nito. Ang pangalan nito, ayon kay Kassirer, ay ang "stream ng karanasan" kung saan pinaniniwalaan na nag-crystallize ang mga simbolikong anyo. Ang Matrix of Being, na siya mismo ay isang hindi nilalang, gaano man ito kinakailangan, ay lumalabas na walang pag-asa na dayuhan sa transendental na pamamaraan. Ipinapalagay na ito ay objectivizable. Ngunit hindi siya objectified. Samakatuwid, hindi ito umiiral.

Habang lumilitaw ang "stream ng karanasan" bilang isang passive substrate na hindi pa natutugunan, sa kabilang poste ng transendental axis ay isang banayad na aktibong kasosyo ang lumilitaw: na tumututol ngunit hindi pa pumasa sa objectivity. At muli, alinsunod sa mga mahigpit na batas ng transendental na lohika, ang kalmado na ito, wika nga, ang "likido" na pagkamalikhain ay matagal nang hawak sa loob ng mga panlabas na hangganan ng mundo ng pilosopikal na diskurso. Upang maging kapantay ng mga konseptong transendental na katanggap-tanggap, wala itong selyo ng objectivity, na maaari lamang lumitaw sa pamamagitan ng synthesis. Ito pa rin ang malabong naisip na pagkamalikhain ay kahawig ng Kristiyanong Diyos sa halip na ang Platonic demiurge na, kasama ang Eternal Model bago sa kanya, inclines ang "nawalang dahilan" sa pagsunod sa kanyang pagbuo ng kalooban. Ayon sa "kritikal" na pananaw, walang materyal na maaaring mabuo. Ang paglikha ay nilikha mula sa wala, Creatio ex nihilo. Ngunit, siyempre, ang malikhaing pag-iisip, na inilalantad ang sarili sa mga simbolikong anyo, ay umalis sa mga celestial na globo upang kumuha ng lugar nito sa kaharian ng tao. Ito ngayon ay salit-salit na tinatawag na "buhay" - isang pangalan na nagsasaad ng kanyang kasalukuyang tirahan at "espiritu", bilang memorya ng kanyang mataas na pinagmulan. Malapit ang buhay o diwa sa pilosopiya ni Cassirer sa espiritu ng mundo Hegel. Ngunit habang ang huli mismo ay nagpapakita ng kanyang sarili sa kasaysayan, na binubuksan ang ritmo ng kanyang mga paggalaw sa aming pagmamasid, ang "buhay" ni Cassirer ay kilala lamang sa pamamagitan ng mga resulta nito. Kasabay nito, ang elemento ng transcendence na pinanatili ni Hegel ay tinanggihan. Puro "immanentist" ang pilosopiya ni Cassirer. Ang prinsipyo nito ng pagkamalikhain ay nauunawaan sa diwa ng panahon, ang bulag na pananampalataya na kung saan ay klasikong makikita sa "pagsamba sa sangkatauhan" ni Auguste Comte.

Alalahanin natin ang textile apprentice na inihalintulad natin sa isang tagasunod ng "kritikal" o "transendental" na idealismo. Ang mag-aaral na ito, tulad ng napagkasunduan namin, ay hindi dapat makita ang alinman sa kanyang mga kasangkapan o ang hilaw na materyal. Mapapansin lang niya ang mismong tela. Ang habihan at ang shuttle, sa aming paghahambing,

tumutugma sa "buhay" (o "espiritu"), ang thread bilang hilaw na materyal ay tumutugma sa "daloy ng karanasan". Hindi natin mapoprotektahan ang ating estudyante mula sa mga nababalisa na pag-iisip tungkol sa mga salik na ito na hindi niya nakikita. Sa parehong paraan, ang mga ideya ng "malikhaing buhay" at "daloy ng karanasan" ay sumasakop sa atensyon ng kritikal na analyst. Ngunit ang karagdagang kondisyon na aming napagkasunduan, tulad ng nakikita natin ngayon, ay hindi maaaring matugunan. Sinubukan naming akitin ang paksa ng aming eksperimento upang isipin niya ang lahat (kabilang ang mga tool at materyal) sa mga tuntunin ng natapos na tissue. Lumalabas na ito ay higit pa sa kakayanin ng laman at dugo ng tao. Upang ilagay ito sa hindi metaporikal na wika: ang metapisika ay hindi maaaring talikuran ng isang panata ng pag-iwas. Itapon ito kasama ng pitchfork ng kritisismo: ito ay babalik pa rin (tarnen usque recurret). Ang ilang mga metapisiko na paniniwala ay sumasailalim din sa pilosopiya ng kultura ni Cassirer. Ang kanyang determinasyon na umiwas sa metapisika ay idinidikta ng kanyang immanentist metaphysics - isang self-negating metaphysics na napapahamak sa masakit na pagkasayang.

Ang karaniwang denominator ng iba't ibang simbolikong anyo ay ang mga ito ay may katangian ng mga prinsipyo ng objectification at kumakatawan sa hindi kilalang mga variant ng "synthesis of transendental self-consciousness" ni Kant. Ngunit hindi lamang ito ang koneksyon sa pagitan nila, mayroon silang isang uri ng pagkakahawig ng pamilya sa isa't isa, bagaman sila ay bumubuo ng iba't ibang "mga wika": mga pagkakatulad sa kanilang "syntax" at ang parehong mga tema ay kapansin-pansin. Ang kahalintulad na istrukturang ito ng iba't ibang "mga globo" ay makikita sa magkatulad na pagkakasunud-sunod ng kanilang pagsusuri sa tatlong tomo ng Pilosopiya ng mga Simbolikong Anyo. Ang pagsusuri ng wika (Tomo 1), ang pagsusuri ng mito (Tomo 2) at ang pagsusuri sa proseso ng kaalaman (Tomo 3) ay nagsisimula sa pagsasaalang-alang sa oras at espasyo. Siyempre, ito ay ginawa alinsunod sa pattern na itinatag ng "transcendental aesthetics" ni Kant, ang pambungad na bahagi ng Critique of Pure Reason. Ngunit nagdagdag si Cassirer ng talakayan sa konsepto ng numero, na walang analogue sa Critique.

Para kay Kant, ang kamalayan sa sarili at oras ay malapit na nauugnay sa isa't isa. Ang oras ay “ang anyo ng panloob na damdamin.” Kaya, habang pinahihintulutan ang paggalugad ng Ego na walang humpay na sundin ang kanyang "transendental aesthetics," nananatiling ginagabayan si Cassirer, kung hindi man ng espiritu, ngunit ng talaan ng mga nilalaman ng gawa ni Kant. Ang huling bahagi, sa lahat ng tatlong volume, ay tumutugma nang humigit-kumulang sa "transendental na lohika" ng Guro, hanggang sa ito ay umaangat sa itaas ng mga tabas ng matinong mundo tungo sa mas abstract na mga relasyon.

Ang kahalagahan ng mga pagkakatulad na ito ay halata. Ang wika, mito, kaalaman ay iba't ibang paraan, lahat sila ay sumasalamin sa liwanag na ibinubuga ng parehong liwanag, o, upang gumamit ng mas "transendental" na pagliko ng parirala, sila ay magkaibang mga idyoma na nagpapahayag ng parehong nilalaman. Ang komprehensibong nilalaman na ito ay may tatlong bahagi: ang pandama na mundo, ang Ego at ang Ego na nakatuon sa sarili nito sa mundo. Ang mundo, isang temporal na pagkakasunud-sunod ng mga kaganapan na matatagpuan sa kalawakan at nagpapakita ng kamangha-manghang iba't ibang mga pag-aari - ang mundong ito ay makikita sa mga linguistic na palatandaan, naiintindihan ng mitolohikong kamalayan, sa

binibigyang kahulugan ng relihiyon at sining, na kinikilala ng agham. Sa paglipat nito mula sa isang daluyan patungo sa isa pa, ito ay maihahambing at sa parehong oras ay hindi maihahambing sa isang himig na tinutugtog sa iba't ibang mga instrumento. At kung ano ang totoo sa unang miyembro ng triad, ang pandama na mundo, ay may katulad na pag-aalala sa Ego at sa relasyon sa pagitan ng indibidwal at ng mundo.

Halimbawa, ang espasyo bilang isang pag-aari ng makalupang pag-iral ay matatagpuan sa parehong mitolohiko at siyentipikong interpretasyon ng katotohanan. Walang dalawang magkaibang espasyo: mitolohiya at siyentipiko. Gaano man ang pag-unawa sa espasyo, mayroon itong tiyak na matatag na katangian: mayroon itong mga sukat at isang lugar kung saan inilalagay ang mga bagay: "dito", "doon", sa loob ng isang bagay, sa layo mula sa isa pang bagay, atbp. Mula sa ibang punto ng view, gayunpaman, may iba't ibang espasyo o iba't ibang uri ng espasyo. Sa mythological worldview, walang malinaw na pagkakaiba ang ginawa sa pagitan ng isang lugar at ng bagay na pumupuno sa lugar. Ang "dito" at "doon" ay nauunawaan bilang mga katangian ng mga bagay. Ang mga bagay ay may kanilang "natural" na lugar at ang paglipat sa kanila ay maaaring sirain ang mga ito. Sa katulad na paraan, ang mga direksyon sa kalawakan ay nag-tutugma sa mga katangian ng realidad: ang hilaga ay hangin, gayundin ang digmaan at pangangaso; ang timog ay apoy, at gayundin ang medisina at agrikultura, at iba pa. Ang kalikasan ng "mitolohikal" na espasyong ito ay hindi gaanong naiiba sa kalawakan gaya ng pagkakaintindi natin sa pang-araw-araw na buhay. Ngunit malayo lamang ito ay kahawig ng mahigpit na homogenous na espasyo ng Euclidean geometry - ang "lugar ng mga lugar", ganap na diborsiyado mula sa mga naisalokal na bagay. Oras, numero, ugali, Ego - lahat sila ay nagpapakita ng parehong kakayahang umangkop. Habang pinapanatili ang kanilang kalikasan, gayunpaman ay dumaranas sila ng mga pagbabago alinsunod sa larangan ng kahulugan kung saan sila lumilitaw. Sila ay "multilingual" sa diwa na ipinapahayag nila ang kanilang sarili sa iba't ibang "wika", tulad ng relihiyon, sining, o agham.

Ang tripartite pattern, na inuulit sa bawat isa sa mga simbolikong anyo, ay nagpapakita ng isang mas pangunahing triad. "Triptych": ang mga relasyon sa mundo-ego-categorical ay bumubuo sa globo ng mga nabuong istruktura ng isang kopya ng triune formative na istraktura - ang "pinakamataas" sa globo ng mga transendental na prinsipyo. Ang "mundo" ay tumutugma sa "daloy ng karanasan," ang "ego" ay tumutugma sa "buhay," at ang mga kategoryang ugnayan na sumasakay sa dichotomy na ito ay tumutugma sa "transendental synthesis." Ang una ay nauugnay sa huli bilang mga kundisyong di-linggwistika na nagpapahintulot sa wika (ang boses, ang mensaheng ipinarating) na magkaroon ng isang unibersal na gramatika.

Ang "unibersal na gramatika", na nagpapakita ng pagkakapareho ng lahat ng uri ng simbolikong pagpapahayag, ay nagbubunga ng maraming "mga wika" sa pamamagitan ng mga prinsipyo ng espesipikasyon, at ang tiyak na istraktura ay pinagsama sa bawat hiwalay na lugar na may isang malawak na istraktura sa isang kumplikadong pattern. Kaya, isang partikular na pagkakaiba (tinukoy ang pagkakaiba) binabago ang "unibersal na gramatika" sa literal na tinatawag na wika, ang isa pang tumutukoy na prinsipyo ay bumubuo ng isang uri ng pagpapahayag na tinatawag na "relihiyon", isang pangatlong anyo ng sining, at iba pa. Ang mga prinsipyo ng pagtutukoy ay hindi nakakamit sa pamamagitan ng pagbabawas. Cashier

kahit na umiiwas sa paglalahad ng mga ito sa abstract (sa abstracto). Ang cultural analyst, aniya, ay hindi dapat makipagkumpitensya sa natural na agham sa pagtatangkang bumalangkas ng mga unibersal na batas na namamahala sa mga kaganapang nauugnay sa sanhi. Sa halip, dapat niyang subukang "ipakita" ang "buong kabuuan ng mga anyo" na pinagsama-sama ng pagkakaisa ng "estilo." Ang mga konsepto sa tulong ng kung aling istilo ang naiintindihan ay hindi "tinukoy" - sila ay "nailalarawan". Sa mga tuntunin ng sariling pamamaraan ni Cassirer, ang "pagsusuri sa istruktura" na kanyang dinadala sa kultura ay nasa pagitan ng natural na agham, na naglalayong tumuklas ng mga unibersal na batas, at historiography, na nagbibigay-diin sa indibidwalidad ng mga katotohanan. Gamit ang lohikal na topology na ito, nag-aambag si Cassirer sa matagal at maingay na labanan sa libro na sinimulan ni Wilhelm Windelband noong 1894 na may napapanahon at angkop na platitude, na itinuturo ang pagkakaiba sa pagitan ng generalization ng kaalaman. (Erklären) at indibidwalisasyon ng kaalaman (Verstehen). Ang kanyang gantimpala sa labanang ito ay ang pilosopikal na pundasyon ng sangkatauhan (Geisteswissenschaft).

Upang ipakita ang pagkakaisa ng istilo, ang pagkilala sa isang uri ng pagpapahayag bilang mito, isa pa bilang sining, isa pa bilang relihiyon, at iba pa, ang konseptong paraan na tradisyonal na ginagamit ng mga neo-Kantian na palaisip ay hindi angkop. Ni ang magarbong konstruksyon ni Hermann Cohen o ang maingat na pag-unawa ni Heinrich Rickert ay hindi makakatulong kay Cassirer na mabilis na malutas ang problema. Sa loob ng mahabang panahon, ang mga termino ng Windelband na "idiographic" at "nomothetic" ay tinalakay ng mga disputing methodologist. Dahil sa kanyang pag-aari sa paaralan ng Marburg, si Cassirer ay itinuturing na isang taong madaling kapitan ng malawak na paglalahat, ngunit taglay din niya ang banayad na sining ng indibidwal na paghahanap, na ipinakita sa kanyang mga intelektuwal na antipode: ang makasaysayang paaralan at Wilhelm Dilthey. Sa Cassir, ang neo-Kantianism, na orihinal na pinagkalooban ng matibay na nakabubuo na mga pamamaraan, ay naging sensitibo sa mga pinakamainam na nuances ng estilo at istraktura - sa isang uri ng konstruksiyon na nagbubunyag ng mga lihim nito sa nagmamasid na physiognomist sa halip na sa nag-uuri na logician. Sa gawain ni Cassirer, ang transendental na konstruksyon at empirikal na interpretasyon ay dumating sa isang mabungang pag-unawa.

Ang pag-iisip ng mitolohiya ay pinangungunahan ng kung ano ang inilalarawan ni Cassirer bilang isang "pagsasama ng magkakaugnay na mga konsepto" 21 . Ang isang sugat na natanggap sa labanan ay nakikita hindi lamang bilang resulta ng mga aksyon ng kaaway: sa isang kahulugan, ito ang kaaway, ang pagkakaroon ng nakakapinsalang puwersa na nasa apektadong katawan ng tao. Gayundin, ang mga bahagi ay hindi lamang nakikita bilang bumubuo sa kabuuan, ngunit ang bawat bahagi ay kumakatawan at sa ilang lawak ay ang kabuuan. Ang mga bakas ng paa ng isang tao, o ang kanyang mga kuko, ay sa ilang paraan ang tao mismo; sila ang mga nagdadala ng "tunay na kapangyarihan" na puro sa indibidwal. Ang pag-iisa ng magkakaugnay ngunit magkakaibang elemento ay dumadaan sa lahat ng antas ng mitolohiyang larawan ng mundo. Kasama ng iba pang mga tampok, ito ay bumubuo ng isang "pribadong pagkakaiba" na tumutukoy sa isang alamat bilang isang alamat at inihambing ito sa iba.

gim na mga uri ng simbolikong pagpapahayag tulad ng relihiyon at sining. Gayunpaman, hindi hinango ni Cassirer ang likas na katangian ng mito mula sa "participation" o "fusion" bilang isang prinsipyo, ngunit gumagana sa paraang matatawag na "constructive empiricism." Una niyang sinusuri ang kanyang koleksyon ng mga datos, isang napakagandang ani na nakuha mula sa isang maingat na pag-aaral ng antropolohikal na panitikan, at pagkatapos ay naninirahan sa ilang mga katangian na mahalaga sa istruktura ng larangang pinag-aaralan. Sinasaliksik niya ang mga tampok na ito sa bawat nuance, hanggang sa wakas ay nagawa niyang bumuo ng isang pambihirang kalinawan ng isang pare-pareho at balanseng "set ng mga form."

Natural, ang istruktural na interpretasyong ito, kasama ang masusing atensyon nito sa mga katotohanan, ay sa huli ay tinutukoy ng mga prinsipyo ng transendental na pilosopiya. Ngunit sa isang malaking lawak ang pilosopikal na oryentasyong ito, malayo sa pagpapataw ng mga yari na konsepto sa matigas na materyal, ay kumikilos bilang isang kritikal na katalista. May posibilidad naming isalin ang aming karanasan sa isang hanay ng mga stereotypical form na pinaka-maginhawa para sa amin dahil sa pagiging kapaki-pakinabang ng mga ito sa praktikal na buhay. Sa paggawa nito, hindi natin nakikilala ang kakaibang katangian ng mga karanasang ito. Laban sa “pragmatic fallacy” na ito, ang pagsusuri sa mga simbolikong anyo ay nagbibigay ng mabisang panlunas.

Sa sinaunang Greece, ang wika, bilang isang sistema ng phonetic signs, ay naging object ng isang sikat na kontrobersya. Ang mga nag-isip ng mga palatandaang ito na umiral “sa pamamagitan ng kalikasan” (φύσει) ay nakipagdebate sa mga nag-iisip na sila ay bumangon sa pamamagitan ng institusyon (νόμω). At hanggang ngayon, tulad ng ipinapakita ng paglitaw ng mga semantika, ang sinaunang "konbensyonalismo" ay hindi pa namamatay. Ito ang touchstone para sa paraan ng arbitrasyon ng cashier. Ang pag-aaral ng mga anyo ng linggwistika, na isinasagawa sa ilalim ng patnubay ng transendental na pilosopiya, ay nagpapakita ng wika bilang isang natatanging uri ng pagpapahayag. Ang "symbolic form" na ito ng wika bilang isang wika ay hindi sapat na inilarawan alinman sa pamamagitan ng linguistic naturalism, na may pagkiling nito sa onomatopoeic na koneksyon sa pagitan ng sign at signified na mga bagay, o ng conventionalism, na iginigiit ang arbitraryong katangian ng mga palatandaan. Isa pang halimbawa ay ang debate sa pagitan ng teorya ng imitasyon at ng teorya ng pagpapahayag sa estetika. Narito muli ang kakaibang malikhaing salpok na nakapaloob sa mga gawa ng sining ay hindi patas na naiugnay sa uri ng layunin na pag-iral na pinaka-pamilyar sa atin sa pang-araw-araw na buhay. Muli, ang analyst ng mga simbolikong anyo, sa kanyang atensyon sa partikular na pagkakaiba ng aesthetic na anyo bilang aesthetics, ay maaaring hatulan ang mga disputants sa pamamagitan ng pagtanggi sa kanilang mga maling pagkakaiba.

Hanggang sa puntong ito, binibigyang-kahulugan natin ang mga simbolikong anyo bilang mga independiyenteng lugar na may katulad na istraktura, ngunit sa ibang aspeto ay sarado at hindi konektado sa isa't isa. Gayunpaman, bilang karagdagan sa kanilang mga generic na katangian bilang mga form, mayroong ilang partikular na koneksyon at relasyon sa pagitan nila. Habang itinutuon natin ngayon ang ating pansin sa mga koneksyon ng isang anyo sa isa pa, dumarating tayo sa isa pang salik na hanggang ngayon ay hindi pinansin. Tila ang mga simbolikong istruktura ay nailalarawan sa pamamagitan ng Eleatic insubordination.

visibility. Gayunpaman, kapag pinag-aaralan natin ang relasyon sa pagitan nila, mapapansin natin ang isang sulyap sa kanilang dinamismo.

Ang ilan sa mga simbolikong anyo, gaya ng itinatangi sa kanila ni Cassirer, ay maaaring - at ang iba ay hindi - magkakasamang mabuhay sa parehong isip o sa parehong kultural na kapaligiran. Ang wika, halimbawa, ay kasama ng relihiyon nang mapayapa at sa mabungang pagtutulungan, habang ang kaalamang pang-agham ay hindi mapagparaya sa mito. Ang pagmamasid na ito ay nagbibigay ng susi sa paglalahad ng pagsasaayos at mga ugnayan ng Mga Form.

Mahalaga na ang pilosopiya ng mga simbolikong anyo ay nagsisimula sa wika. Ang wika, bilang isang resulta, ay sumasakop sa isang natatanging lugar sa iskema ng mga istrukturang pangkultura. Ito ang tanging anyo na nag-uugnay sa lahat ng iba pang anyo. Kung sino man ang lalaki - isang ganid na may isip na nababalot ng kulam, pamahiin, o isang kinatawan homo sapiens, mamimili at tagalikha ng mga libro sa pilosopiya, bilang isang tao, siya, ayon sa kahulugan ni Aristotle, ay "isang hayop na pinagkalooban ng kaloob ng pagsasalita" 22.

Nakikilala ni Cassirer ang tatlong yugto ng linggwistika, na nailalarawan sa pamamayani ng imitative, analogical at symbolic expression. Sa yugto ng imitative expression, ang isang salita ay isang imitative na kilos na malapit sa kung ano ang tinutukoy nito. Ang primitive na wikang Ewe, halimbawa, ay may hindi bababa sa tatlumpu't tatlong "phonetic na imahe" para sa iba't ibang paraan"paglalakad", at maaari tayong maniwala na sa likod ng imitative na kapangyarihan at muling pagkabuhay na kasiglahan ng bawat isa sa kanila, kahit na napakakulay. mga pandiwa sa Ingles, tulad ng "suray-suray", "strut", "lumber" at iba pa, ay tila nalulula sa katamaran ng pag-iisip. Sa modernong mga wika ang primitive na uri ng pagpapahayag na ito ay napanatili sa mga linguistic fossil na tinatawag nating onomatopoeic 23 . Ang isang katulad na yugto ay naabot kapag ang organisasyon ng phonetic sign ay tumutugma sa organisasyon ng mga kaganapan na itinalaga. Ang pagkakatulad sa pagitan ng isang kaganapan at isang phonetic signal ay pinalitan dito ng isang pagkakatulad sa pagitan ng pagkakasunud-sunod ng mga bagay at ang pagkakasunud-sunod ng mga tunog. Kaya, ang pagkakaiba sa vocal pitch ay maaaring gamitin upang magsenyas ng pagkakaiba sa distansya, at pagdodoble (tulad ng sa gawin, dedi) nagsisilbing ipahiwatig ang nakalipas na panahunan. Sa wakas, sa pagkamit ng simbolikong yugto, ang heterogeneity ng tanda at katotohanan ay naiintindihan at ganap na pinagsamantalahan. Ang isang phonetic na simbolo ay dapat "ibig sabihin" (beeuten), at hindi lang "magpakilala" (bezeichnen), at ang isip ngayon ay gumagalaw nang may pinakamataas na kalayaan sa isang ganap na kontroladong kapaligiran ng pagpapahayag ng wika.

Ang unti-unting pag-unlad, tulad ng lumalabas, ay nangyayari tungo sa higit na "espirituwalisasyon" o "etherealization" (Vergeistigung). Kasabay nito, nagiging malinaw kung bakit ang isa at isa lamang sa mga simbolikong anyo ay "halo" sa mga katulad. Sa pag-unlad nito mula sa panggagaya hanggang sa simbolikong pagpapahayag sinasaklaw nito ang buong lumalawak na sukat kung saan sinasakop ng bawat isa sa iba pang mga anyo. tiyak na lugar. Ang wika ay dumaraan sa lahat ng yugto ng pag-unlad ng kaisipan tungo sa kalayaan, habang ang iba pang anyo ay nananatili sa isang yugto; kaya pala-

Sila ay, sa ilang mga lawak, kapwa eksklusibo. Bilang karagdagan sa pagiging independiyenteng mga lugar ng pagpapahayag, minarkahan nila ang "mga yugto ng paglalakbay sa buhay."

Gamit ang mitolohiyang larawan ng mundo, tayo ay nasa simula ng paglalakbay. Salamat sa pagkilos ng prinsipyo ng "fusion", ang ibig sabihin ay umiiral lamang dito bilang materialized, pinipigilan ng isang sensory substrate. Sa puntong pinakamalayo sa mito ay ang kaalaman, ang dulo ng daan. Dito naabot na ng espiritwalisasyon ang pagkumpleto nito, at ang pilosopiya ng mga simbolikong anyo, mismong isang uri ng kaalaman, ay nagtatangkang ipahayag nang sapat ang huling tagumpay na ito. Ang pagbibigay-diin sa pagiging malikhain ng aktibidad sa "paglalagay" ng mga bagay nito at paglaban sa "teorya ng pagmuni-muni" sa kaalaman, nangangailangan ito ng diwa upang makamit ang ganap na kalayaan. Sa pamamagitan ng pagkilala sa sarili sa gawain nito, nakamit ng isip ang gantimpala ng pinakamahabang paglalakbay nito.

Dalawang intermediate na yugto ang nag-uugnay sa simula at sa wakas. Hindi sila ganap na binuo ni Cassirer. Ngunit ang mga parunggit sa kanila sa pangwakas na seksyon ng ikalawang tomo, na pinamagatang "Dialectics of Mythological Consciousness," ay sapat na nagsisiwalat upang matulungan tayong kumpletuhin ang ating "dynamic na diagram" ng mga kultural na anyo. Ang buhay na nagbibigay-buhay sa mitolohikal na kamalayan ay nagsusumikap na lumaya sa kabila ng mundo ng mito. Ang bagong kalayaang ito ay nakuha sa relihiyon. Ngunit, ang pagtanggi sa materyalidad na ipinapataw ng prinsipyo ng pagsasanib sa kamalayan ng mitolohiya, ang relihiyon, gayunpaman, ay nananatiling tapat sa pandama na substratum. Ang kanyang espiritwalidad, na tinukoy ng isang kilusan patungo sa mistisismo, ay nababalanse ng isang pantay na buhay na attachment sa mundo ng mga sagradong imahe. Ang pag-igting na ito sa pagitan ng ethereal na espirituwalidad at mapanlikhang konkreto ay humupa, bagaman hindi ganap na nalutas, sa isa pang uri ng simbolikong pagpapahayag - sa sining. Sa pamamagitan ng mga gawa ng sining, ang kahulugan ay bumubuo sa panlabas na anyo nito, pinupuno ito hanggang sa labi ng pagpapahayag, nang hindi umaapaw at ginagawa itong ganap na buhay. Ngunit sa parehong oras, ang hitsura na ito ay hindi hihigit sa isang imahe, isang "hitsura". Itinatakwil nito ang mga pag-aangkin sa layunin na katotohanan sa konteksto ng praktikal na buhay.

Lumilitaw ang mito bilang pasimula, na sinusundan ng triad ng relihiyon, sining at kaalaman. Walang alinlangan, ito ang ritmo ng "Ganap na Espiritu" ayon sa Hegel 24. Sa parehong oras, ito ay nagiging malinaw kung bakit ang evolutionary salpok na tumatakbo sa pamamagitan ng pilosopikal na pananaw Si Hegel, ay dapat manatiling isang subordinate at hindi binuo na tampok sa Cassirer - "pinigilan ang dinamismo," gaya ng tawag namin dito. Sa puspusan, ang dinamikong elementong ito, isang mapanirang puwersa, ay magwawasak sa mga pundasyon ng Symbolic Forms.

Ang mga simbolikong anyo ni Cassirer ay pangunahing mga independiyenteng istruktura na isinasaalang-alang sa pagkakatugma. Ang bawat isa sa kanila ay binibigyang-buhay ng isang imanent, natatanging "direksyon ng pagkamalikhain." Kung bibigyang-diin natin ang pabago-bagong kalidad sa pamamagitan ng pag-imagine ng magkakasunod na anyo, ang imanence, independence at static na self-sufficiency ng Form na kinuha nang hiwalay ay magdududa.

Alam na alam ni Cashirer ang panganib na ito at binabalaan tayo na huwag malito ang kanyang "tatlong yugto" sa batas tatlong yugto Auguste Comte 25. Ang huling pamamaraan, isinulat niya, ay hindi nagpapahintulot ng isang purong imanent na pagtatasa ng mga tagumpay ng mitolohiko-relihiyosong kamalayan. Sa katunayan, para kay Cassirer kahit na ang pagtataas ng problema ng dynamic na self-transcendence ng Symbolic Forms ay isang mapanganib na gawain. Sa paggawa nito, hinihikayat niya ang pag-abandona sa kanyang prinsipyo ng "purely immanent evaluation" at sa gayon ay nahahanap ang kanyang sarili sa ilalim ng granizo hindi komportable na mga tanong. Paano posible na pagsamahin ang mga Form bilang katumbas, kung alam na ang isa sa mga ito - cognition - ay naglalaman ng iba? Ano ang gagawin sa katotohanang inaangkin ng isang relihiyon, o sa halip, ng bawat partikular na relihiyon? Marahil ay tahimik na inaalis ng transendental na pagsusuri ang pangangailangang ito, habang binibigyan ang relihiyon ng ilang makabuluhang istruktura? Isa pa, hindi ba ang paglipat mula sa mito tungo sa relihiyon, at marahil mula sa relihiyon tungo sa agham, o mula sa primitive tungo sa dalisay na relihiyon, ay isang pag-unlad ng sibilisadong buhay - mula sa kahabag-habag na mga pagkakamali at pagkiling sa karunungan at kaligayahan, ay nagdududa, ngunit totoo pa rin? At hindi ba ang pag-unlad, naiintindihan sa ganitong paraan, ay isang bagay na higit pa kay Cassirer? Hindi isang mahinang dialectic na naglilipat ng espiritu mula sa isang saradong Anyo patungo sa isa pa, ngunit ang Promethean na gawa ng tao, na ginawa siyang isang tao - kultura sa buong kahulugan ng salita?

Sa mga tanong na ito ay madali naming nakikilala ang boses ng nakakainis na nagtatanong, na sa simula ng aming pagsusuri ay lumitaw sa kanyang mga walang muwang na tanong tungkol sa kultura upang matuklasan lamang na ang pilosopiya ni Cassirer ay hindi nagbibigay ng mga sagot sa kanila. Ngayon ay maaari nating ipaliwanag kung bakit walang ganoong mga sagot.

Ang lugar kung saan ang dynamic na pagkakaugnay ng Symbolic Forms ay masasabi, ang saklaw ng kanilang maayos na pagkakaisa sa isang pangkalahatang larawan ng pagtutulungan - ang lugar na ito ay ang isip ng isang partikular na indibidwal na nabubuhay sa kanyang sariling buhay at sa parehong oras ay nakikilahok. sa buhay ng sibilisasyon. Siya, mahirap na kapwa, ay pinagkatiwalaan ng pagpili sa pagitan ng mabuti at masama. Para sa kanya, ang mapalad, para sa kanyang kasiyahan, ang mga produkto ng sibilisasyon ay ginawa. Hindi siya makuntento na malaman na ang kuwento ni Faust, bilang isang mito, ay nagpapakita ng ilan sa mga tampok na tipikal ng "mitolohiyang pag-iisip." Gusto niyang malaman kung ito ay kumakatawan sa katotohanan. Ang relihiyong iyon ay umiikot sa pagitan ng mystical spirituality at mapanlikhang konkreto para sa kanya ay magiging isang paunang pahayag lamang na humahantong sa mas tumpak na mga katanungan: ang ideya ba ng "orihinal na kasalanan", na isa sa mga relihiyon - itinuturo sa atin ng Kristiyanismo - ay tumutugma sa ano ang alam natin tungkol sa sangkatauhan?buhay? Siya, ang konkretong umiiral na indibidwal, ang nagtatanong ng lahat ng mga nakakainis na tanong na ito. Para sa kanya, para sa kanyang pagpapabuti at pagpapabuti, na nagtrabaho sina Socrates, Plato at Aristotle, at pagkatapos nila, ang mga pilosopo ng Middle Ages at Modern Times, kasama na, siyempre, si Kant. Ngunit hindi kailanman at sa anumang pagkakataon ay pinahihintulutan siya sa teritoryo ng neo-Kantian na kaisipan. Saan, itatanong namin, mayroon bang lugar para sa etika at pilosopiyang pampulitika?

sa loob ng balangkas ng Symbolic Forms? Para kay Kassirer, ang buhay ay nakikita lamang bilang vita acta,"isang buhay na nabubuhay" at hindi kailanman gusto vita agenda,"Buhay ayon sa nararapat." Ipinapaliwanag nito ang mahinahon na pagiging perpekto ng kanyang pag-iisip, pati na rin ang hindi maiiwasang mga limitasyon nito. Siya ay hindi sa isang labanan, paghinga sa lahat ng oras ang hangin ng mapagnilay-nilay detatsment. Ngunit kung paano nakakamit ang gayong kalinawan, hindi sinasabi ng kanyang pilosopiya.

Sa isang punto, tumama si Cassirer ng isang madilim na tala. Ang kanyang pagsusuri sa lohika ng mga agham ng tao ay nagtatapos sa isang kabanata na puno ng malalim na kaisipan, "Ang Trahedya ng Kultura." Inaanyayahan kaming tingnan ang malawak na panorama gaya ng ipinahayag ng "kritikal na pilosopiya." Sa isang sulyap ay makikita natin ang Symbolic Forms, isang solemne na hanay ng mga istrukturang nagha-highlight walang katapusang mga posibilidad Malikhaing isip. Ang kanilang mahigpit na arkitektura ay tumataas sa isang elemento ng walang limitasyong kadaliang kumilos, isang puyo ng tubig ng patuloy na pagbabago: ang daloy ng buhay sa paglipas ng panahon. Sa maikling sandali ng pagkamalikhain, humihinto ang daloy na ito. Nagiging crystallize ito sa mga anyo na pansamantalang pinupuno ang napakalalim na mga sisidlan ng realidad ng buhay: ang mga wika ay nagiging kakaiba, ang mga relihiyon ay naghahanap at nakahanap ng pananampalataya, ang mga gawa ng sining ay nagpapalaganap ng kasiyahan, ang mga pilosopiya ay nagpapahayag ng katotohanan. Ngunit ang buhay ay isang pagbabago ng paglikha at pagkawasak. Ang mga likha ng tao, mga gawa ng kultura ay hindi nababaon sa malinaw na liwanag ng kasaysayan nang matagal, at pagkatapos ay bumalik sa kung saan sila nanggaling. Ito, ayon kay Cassirer, ay ang trahedya ng kultura.

Talagang trahedya ba ang transience na ito, tanong ng mambabasa. Siyempre, namamalagi ito sa likas na katangian ng mga bagay, at nag-iiwan ito ng hindi kumikibo sa engrandeng katatagan ng Symbolic Forms. Ang pilosopikal na panaghoy tungkol sa mortalidad ay nagpapaalala sa isang kilalang maagang paggamot sa paksa:

Ang mga anak ng tao ay tulad ng mga dahon sa mga puno ng oak: Ang ilan ay hinihipan ng hangin sa buong lupa, ang iba ay ang mga puno ng oak, Namumulaklak muli, nanganak, at lumalaki kasama ng bagong bukal; Kaya ang mga tao: ang mga ito ay ipinanganak, ang mga ito ay namamatay.

Muli nating itinatanong kung bakit ang kahinaan ng tao ay dapat maging dahilan ng pagluluksa. Ang kagubatan ay nabubuhay, at ang sangkatauhan ay nabubuhay, ngunit ang dalawa ay mabubuhay lamang sa pamamagitan ng pagdanas ng walang katapusang serye ng mga pagkamatay.

Ang sagot sa aming tanong sa parehong mga kaso ay magiging pareho, o halos pareho. Para sa makatang Ionian, ang pag-awit sa bukang-liwayway ng kulturang Hellenic, ang pagbabago ng mga henerasyon ay kalunos-lunos, dahil sa kanya lamang ang indibidwal na may kamalayan sa sarili ay nagising, na nananabik sa kawalang-hanggan. Para sa isang siyentipiko noong ika-20 siglo. ang walang limitasyong kahalagahan ng mga simbolikong istruktura ay hindi sapat upang maiwasan ang trahedya, dahil ang lumang nananatiling pagnanais para sa isang "mundo na walang katapusan" ay buhay pa rin. Ang indibidwal ay hindi ganap na itinapon. Ang kanyang makamulto na presensya ay pinupuno ang malaking kawalang-interes sa pilosopiya ng Symbolic Forms na may isang elegiac mood.

* Iliad, canto six, 146-149, salin ni N.I. Gnedich.

Mga Tala

1 Aristotle. Metaphysics, YuOZa 21.

2 Diels H. Fragmente der Vorsokratiker. 5. Aug., I, 231, fr. 3.

3 Kant L Pagsusuri sa Purong Dahilan, L., 1929. P. 194.

4 Philosophie der symbolischen Formen [Pilosopiya ng mga simbolikong anyo - pagkatapos nito ay FSF], I, 3.

5 Ibid., Ill., 368.

6 Zur Logik der Kulturwissenschaften, typescript. P. 37.

7 FSF, I, 5.

8 De Anima, 43oa 3-4.

9 Pagsusuri ng Purong Dahilan, 22.

11 Cohen H. Ethik des reinen Willens (1904), 93.

12 Logik der Kulturwissenschaften, 61.

13 Dieb H. Op. cit., I, 239, fr. 8, 50-61.

14 Cohen H. Logik der reinen Erkenntnis. 3. Agosto, 1922. 83f. |5 FSF, I, 11.

16 Cohen H. Logik.., 33.

17 Goethe. Faust. Prologue sa langit. Per. N. Kholodkovsky. M, 1954.

18 Diels H. Op. cit., I, 237, fr. 8, 26f.

19 Sophist, 241 d.

20 Logik..., 89-93.

21 FSF, H, 83.

22 "Pulitika", 1253a 10. 23 FSF, I, 137f.

24 Wed. Hegel. Encyclopedia, 553-577.

25 FSF, II, 291.

Nakumpleto ang pagsasalin mula sa Ingles NOON. Kuznetsov ayon sa edisyon: Kuhn H. Ernst Cassirer's Philosophy of Culture // The Philosophy of Ernst Cassirer. N.Y., 1958. P. 547-574. Isinalin sa Russian sa unang pagkakataon.

Susan K. Langer

De Profimdis*

Ang pinaka orihinal at marahil pinakamahalagang kontribusyon ni Ernst Cassirer sa pilosopiya ay ang kanyang pag-aaral iba't ibang anyo simbolikong representasyon at representasyon, na sumasailalim sa mga tungkulin ng espiritu na natatangi sa tao, tulad ng imahinasyon, pagbabalangkas ng mga konsepto, pananalita, gayundin ang mga lohikal na intuwisyon, na unti-unting lumilipat mula sa kanilang primitive na unang yugto patungo sa mga diskursong pagmumuni-muni. Ang pag-aaral ng wika at pandiwang simbolismo ay hindi bago, ngunit ang ideya ng mga di-berbal na simbolikong anyo, ng mga code na pumapalit sa mga salita, tulad ng pictographic writing, sign language, atbp., ay mahalagang produkto ng ating siglo. Para sa mga pilosopo, ang ideyang ito ay pangunahing nauugnay sa pangalan ni Ernst Cassirer; para sa mga psychologist, lalo na sa mga psychiatrist, at para sa edukadong publiko - na may pangalang Sigmund Freud.

Magiging mahirap na makahanap ng mga palaisip na naiiba sa isa't isa gaya ng dalawang ito. Parehong malikhain at matatalinong lalaki na ang mga tagumpay ay mahirap ibuod nang maikli (ang ilang kaalaman sa kanilang mga ideya ay ipinapalagay dito). Para sa isang mambabasa na may ganitong kaalaman, maaaring sa una ay tila kakaiba na ang mga palaisip na ito ay maihahambing sa lahat. Si Cassirer ay isang pilosopo, epistemologist at metaphysician, na ginagabayan ni Immanuel Kant; Si Freud ay isang medikal na practitioner na ang interes sa mental phenomena ay lumitaw mula sa kanyang klinikal na pananaliksik. Gayunpaman, gumagalaw sa iba't ibang paraan, pareho silang dumating sa parehong ideya - na ang buong karanasan ng sangkatauhan ay puno ng mga simbolikong halaga, at ang lahat ng pag-iisip ay natatakpan ng mga simbolikong ideya, na karamihan ay lumalampas sa mga limitasyon ng kamalayan. Gayunpaman, ang pagtuklas ng walang malay na pagbuo at paggamit ng mga simbolo ay humarap sa mga mananaliksik na ito na may ganap na magkakaibang mga problema, sa solusyon kung saan halos hindi sila makakatulong sa isa't isa. Naniniwala si Freud na ang kanyang pagsusuri sa mga motibasyon na pinagbabatayan ng neurotic na pag-uugali at karanasan, na kadalasang nagtatago ng napaka primitive na instinctual na mga saloobin at moral na pasaway na mga hilig, na hindi sinasadya na nabuo at lumilitaw pangunahin sa mga panaginip.

* Mula sa kailaliman<я воззвал к Тебе, Господи>(simula ng salmo ng penitensiya - lat.).

bilang mga kahulugan ng simbolikong mga imahe, ay nagpapakita ng tunay na "katauhan", babalik sa pinagmulan ng ebolusyon. Naniniwala siya na ang buhay panlipunan ay sumasaklaw sa indibidwal na pag-iral kasama ang mga pangangailangan at impulses ng hayop nito na may patina ng maliwanag na katwiran at moral na mga mithiin. Ngunit ang mga impulses na ito, pangunahin ang sekswal at agresibo, bagama't pinipigilan ng karaniwang tinatanggap na mga tungkulin at pamantayan ng pagiging disente, ay gayunpaman ay aktibo. Naniniwala siya na ang mga ito ay may permanenteng impluwensya sa mga ideya, adhikain at emosyon na kumikilos sa antas ng kamalayan. Marahil ang katotohanan na ang mga puwersang ito ay natatakpan ng batas moral na itinatag ng lipunan, na nagiging sanhi ng mga ito na lumilitaw na "mas malalim" kaysa sa mga strata ng kultura na nasa itaas ng mga ito, ang naging dahilan upang maniwala si Freud na ang mga puwersang ito ay "mas totoo" kaysa sa mga halaga natin. consciously hold . Ito ay namamana, permanente at biological na sapilitan na mga kadahilanan.

Sa kanyang matapang na pagtatangka na pag-aralan ang prehistory ng lipunan ng tao, na siyang paksa ng kanyang akda na "Totem and Taboo" ("Totem und Tabu" 1913), siya ay nagpapatuloy mula sa sumusunod na premise: ang "Oedipus complex," na binubuo ng paninibugho na nararanasan ng bawat bata sa isang magulang ng parehong kasarian dahil sa isang magulang ng di-kasekso, ay likas sa istruktura ng buhay pamilya; ang ganitong istraktura ay hindi maiiwasan dahil sa nakakagulat na mahabang pagiging sanggol na likas sa mga tao, na pinipilit ang yugto ng pangangalaga ng ina para sa isang bata na magpatuloy hanggang sa pagsilang ng susunod. Mula sa subjective na estado na nabuo sa bata sa pamamagitan ng pattern ng mga relasyon sa pamilya, ihinuha ni Freud ang pinagmulan ng mga detalyadong kaugalian ng totemism na matatagpuan sa Australian, Melanesian at North American tribal formations. Naniniwala siya na ang schizophrenia syndrome, kadalasang matatagpuan sa mga kinatawan ng sibilisadong lipunan, ay kumakatawan sa isang regression sa primitive na batayan ng lahat ng mga patakaran at ritwal na unti-unting nilikha ng sangkatauhan upang maiwasan ang mga salungatan na patuloy na nakakubli sa pamilya.

Samantala, natuklasan ni Cassirer ang isa pang hanay ng mga tanong na may kaugnayan sa pagtuklas na ang mga simbolikong anyo ay ginawa ng walang malay na gawain ng psyche at kinikilala bilang kusang-loob, independiyenteng mga imahe o mga panaginip na hindi nakikita bilang mga simbolo. Si Cassirer ay interesado sa mga epistemological na problema ng pinagmulan at pag-andar ng ganitong uri ng simbolismo, na halos hindi nagsilbi sa komunikasyon, na siyang pangunahing layunin ng pagkilala sa mga naturang simbolo bilang mga salita. Ang kanyang interes ay higit pa sa kakaibang paraan kung saan ang mga produktong ito ng imahinasyon ay nagsasama-sama at naghahatid ng iba't ibang kahulugan, sa halip na sa kanilang mga tiyak na kahulugan; Nabanggit ni Cassirer na mahalagang ginagampanan nila ang mga tungkulin ng mga metapora na direktang naglalayong sa mga reaksyon ng kaisipan ng intuwisyon, gaano man kaduda-dudang at hindi perpektong aktibidad ng tao ang ganitong uri. Tumpak na tumpak niyang tinawag ang mga ito na "metaphorical symbols."

Ang unang yugto ng pag-unawa sa semantiko ay tila walang iba kundi ang karanasan ng kahulugan, na ginagawang posible para sa malabong konseptong nilalaman na lumabas bilang kalidad sa halip na bilang kahulugan; ang subjective na aspeto ay isang malakas na emosyonal na pakiramdam na dulot ng isang nagpapahayag na anyo - isang protosymbol. Ang pakiramdam ay pinakamahusay na tinukoy bilang sindak at ang kalidad bilang kabanalan. Dito nakasalalay ang simula ng relihiyon, paggawa ng mito, mahiwagang pag-iisip at pagsasagawa ng ritwal: ang pagtatatag ng mga unang simbolikong entidad at aksyon, ang kakayahang pukawin, pag-isiping mabuti at hawakan ang mga konsepto na lampas sa mga limitasyon ng pag-iisip ng isang tao, marahil ay lampas sa mga limitasyon ng pandiwang pag-iisip, ibig sabihin, bago ang paglitaw ng pagsasalita - ito ang pinaka maagang yugto aktibidad ng kaisipan na pinaka malapit na nauuna sa paglitaw ng pagsasalita at pinagmulan nito.

Tiyak na ibinahagi ni Cassirer ang interpretasyon ni Freud sa mga pantasya bilang produkto ng mga proseso ng pag-iisip na walang malay. At ang parehong mga mananaliksik ay dumating sa konklusyon na ang mga metaporikal na simbolo ay madalas na nakikita hindi bilang mga nagpapahayag na anyo, ngunit bilang mga tunay na bagay, totoong kwento, epektibong mga ritwal. Gayunpaman, ang kanilang mga ideya ay hindi kailanman nakilala o nagtutugma, dahil nakarating sila sa kanilang mga karaniwang ideya sa magkaibang mga landas ng pag-iisip. Lumipat sila sa iba't ibang direksyon: Si Freud, na natuklasan kung paano ang karaniwang tinatanggap na mga pagpapahalagang moral ng isang sibilisado (o kahit primitive) na lipunan ay pinipigilan at tinatakpan ang hindi nakikilalang imoral na instinctual na mga impulses at damdamin ng mga tao, patuloy na pinag-aralan ang iba't ibang mga sintomas ng psychiatric ng kanyang mga pasyente. , lumalalim, sa mga layer ng mga pangangailangan at reaksyon ng hayop ( agresibo, sekswal, walang kabusugan), na bumubuo sa nilalaman ng walang palamuti, "tunay" na kalikasan ng tao; Si Cassirer, batay sa kanyang epistemological na pag-aaral sa larangan ng lohika ng agham, matematika at komunikasyong pandiwa, ay sinubukang subaybayan ang landas ng ebolusyon ng espiritu mula sa mga unang yugto nito hanggang sa pinakamataas na mga taluktok na nakamit. Kung ihahambing ang akda ni Freud na "Totem at Taboo" sa mga gawa ni Cassirer gaya ng "Wika at Mito" ("Wika at Mito"), "Die Begriffsform im mythischen Denken" ("The Form of Concepts in Mythical Thinking") at higit sa lahat na may pangalawang volume na "Philosophy of Symbolic Forms", sa una ay tila hinahangad ni Freud na tumagos hanggang sa pinaka-ugat ng kultura, na matatagpuan sa ibaba ng antas ng pinaka-primitive na ideal na moral, hanggang sa "Id" (ang organikong istraktura ng trabaho. ng utak ng tao, walang malay bilang mga pisyolohikal na proseso ng metabolismo, sirkulasyon ng dugo at pagpapalitan ng gas), hanggang sa kung ano ang minana natin sa mga hayop; habang pinag-aralan ni Cassirer ang talino, ang mga paghuhusga ng isip, mga prinsipyong moral at lahat ng mga ideyang iyon na pumupuno sa kamalayan at pinahihintulutang motibo na itinuturing ni Freud bilang mababaw na phenomena na nagtatakip ng mga pagpapakita ng kalikasan ng hayop ng tao na hindi katanggap-tanggap sa lipunan.

Gayunpaman, ito ay kabalintunaan na sa isang mas maingat na paghahambing, dumating tayo sa isang muling pagsusuri ng kanilang simbolikong pag-iisip bilang

kontribusyon sa antropolohikal at ebolusyonaryong teorya. Ibinatay ni Freud ang kanyang mga teorya sa mga pathological phenomena, gaano man ito karaniwan sa pang-araw-araw na katotohanan (ang malamig ay nakakakuha sa ating lahat, ngunit hindi ito ginagawang isang normal at malusog na kondisyon). Ang mga patolohiya ay resulta ng panlipunang presyon, at hindi sila maaaring lumitaw sa pre-kultural na yugto ng pagkakaroon ng tao. Ang masasamang pag-iisip at pagnanasa na dapat sugpuin ay maaari ding umiral nang lihim lamang sa lipunan; at kahit na sila ay palaging likas sa tao, walang alinlangan na nagbago sila kasama ng pag-unlad ng wika at ang kasamang mga kapangyarihan ng pagbabalangkas, mga kakayahan sa pag-iisip at memorya, sa kondisyon na ang hindi malay na pag-andar ng isip, halimbawa, pagsugpo, "mga mekanismo" ng paghalay, panunupil, atbp. . - medyo nagbago sa panahon ng ebolusyon. Maging ang perception ay iba-iba sa bawat panahon. Samakatuwid, ang pag-on sa mga nakaraang kondisyon ay nagpapakita lamang ng isang panlabas na pagkakatulad batay sa pagkakapareho ng ilang mga katangian ng kondisyon ng pathological modernong tao kilala o ipinapalagay na mga katangian ng isang normal na estado na minsang naganap. ligaw na kalikasan, na inihayag kapag, sa tulong ng psychoanalysis, ang mga puwersang pumipigil dito ay inalis, ay hindi ang dating malusog na kalikasan ng tao, ngunit ang parehong primitive na sangkap na pinigilan sa bawat yugto ng kultura, at sa bawat isa ay nagdulot ng pag-igting sa pagitan ng mga hilig. at mga pagbabawal, na siyang pinagmumulan ng mga Ideya ng tao tungkol sa mabuti at masama. Ang maagang yugto ng pag-unlad ng anumang organismo o kahit na anumang function ay puno ng potensyal; ang pag-on sa yugto ng immaturity mula sa isang binuo na estado ay maaari lamang gayahin ang pagbabalik dito; ngunit ito ay magkukulang sa drive at lakas, ang proseso ng paglago kung saan ang pagkumpleto nito ay inilatag na, na nagpapakilala sa embryonic na istraktura at bumubuo sa dapat na imahe nito (imago). Sa isang estado na sanhi ng pag-iipon o patolohiya, imposibleng tunay na kopyahin ang simula ng normal na buhay, personal o panlipunan.

Ang pag-aaral ni Cassirer ng walang malay na pagbuo ng mga simbolo ay humantong sa kanya sa isa pang hypothesis tungkol sa pangunahing pag-andar nito, ibig sabihin, ang pagpapalagay na ito ay isang normal at malusog na maagang yugto, na nagsisilbi sa paglitaw ng mga ideya na hindi pa maipahayag kung hindi man. Sa mga panahon ng biglaang, mabilis na espirituwal na paglago, kapag ang mga bagong konsepto ay literal na pumapalit sa isa't isa, dumarating ang isang yumayabong sa paglikha ng mga kamangha-manghang imahe at paniniwala, na nagpapatuloy hanggang sa ang mga ideyang ito ay unti-unting, sa mas malaki o mas maliit na lawak, na pinagkadalubhasaan ng mas tumpak na pag-iisip. . At sa mga araw na ito, anumang tunay na bagong "konsepto ay lilitaw sa isang gawa-gawang anyo o iba pa. (Sapat na para alalahanin ang kahit ilan sa mga "puwersa" ni Freud: Ito, Ako, Mundo, Rehiyon, Super-Ego, na lumalaban sa isa't isa sa mga globo ng Conscious, Preconscious , Subconscious, pagpapakain mula sa Unconscious sa tulong ng "energy" na kinuha mula sa ilang pwersa at ibinigay sa iba. Ang konsepto ni Freud ng kaluluwa ay co-

ganap na bago para sa kanyang oras at, siyempre, para sa kanyang sarili; at kinakatawan niya ang tanging posibleng paraan ng pag-iisip para sa kanya).

Sa mga pasyenteng may schizophrenia na sinusunod ng mga psychiatrist, ang "regression" sa primitive na paraan ng pag-iisip at pagsasalita sa mga partikular na metaporikal na termino ay maaaring, sa katunayan, ay kunin bilang isang apela sa isang sinaunang anyo ng simbolismo, sa isang anyo ng gawa-gawa na imahinasyon, kabilang ang isang personalized ideya ng mga bagay, puwersa, sanhi, panganib at iba pa na ganap na magkakaibang mga bagay. Ang mga nilalang sa isang estado ng pagkabigo (hindi lamang ang mga tao) ay may posibilidad na palitan sa kanilang pag-uugali ang ilang iba pang function na nawala o na-block, at sa isang abnormal na sitwasyon upang kumilos nang abnormal upang makamit ang kanilang mga layunin. Ito ang kahulugan ng kasabihang "Ang pangangailangan ay magtuturo sa iyo ng lahat" [sa Russian: "pangangailangan para sa pag-imbento ay tuso"]. Ngunit ang pangangailangan ay bumubuo lamang ng paggamit ng mga kasalukuyang pondo para sa mga bagong pangangailangan; hinding-hindi ito magiging dahilan ng paglikha ng mga tunay na bagong potensyalidad; ang tunay na mga inobasyon ay nabuo lamang sa pamamagitan ng proseso ng ebolusyon, at lumilitaw dahil handa na sila, hindi dahil kailangan ang mga ito. At kahit na ang pinaka sinaunang panaginip, na nilikha ng simbolismo bilang tugon sa pagsupil, ay maaari lamang lumitaw sa loob ng isang tiyak na sistema ng kultura, kung saan ang mga pangangailangan ng lipunan ay nagsisilbi na upang sugpuin ang direktang pagpapatupad ng sekswal o anumang iba pang mga impulses ng hayop.

Si Cassirer sa kanyang interpretasyon ay hindi pinabulaanan ang konsepto ni Freud at hindi tinatanggihan ang klinikal na kahalagahan nito. Kinukumpirma niya ang mga konklusyon ni Freud tungkol sa lalim at malabo ng kusang pagbuo ng mga simbolo. Ngunit ang konsepto ni Cassirer ay hindi nagpapakita na ang mga moral na takot sa pangunahing "It-functions" ay ang nagtutulak na kadahilanan ng prosesong ito sa phylogenesis, sa unang yugto ng simbolikong pag-iisip. Ang ganitong mga takot ay lumitaw lamang sa pag-unlad ng "I", i.e. sa pag-unlad ng wika sa lipunan. Ang kanyang extrapolation sa nakaraan mga sikolohikal na yugto, na ngayon ay natuklasan sa pinagmulan ng mga bagong intelektwal na pananaw, na humantong sa kanya sa isang pag-unawa sa kababalaghan, ang kamalayan ng metaporikal na simbolo bilang tulad; sa kanyang mga pagmumuni-muni ay lumipat siya mula sa isang normal na function patungo sa isa pa, isang hypothetical primitive, kasama sa paglikha ng pag-iisip sa sarili nito. Ang proto-symbolism na ito, ayon sa kanyang pananaw, marahil ay unang lumitaw sa ritwal, na nabuo ng mga emosyon, mystical at mahiwagang, ngunit - hindi katulad ng sapilitang ritualized na pagsasanay ng neurotic - hindi subjective, personal o pribado, ngunit layunin at panlipunan, at sa pagtaas ng mga tribal formations - morally sanctioned. Ito ay patuloy na umiiral sa panahon ng paglitaw ng wika at nagbibigay ng materyal na komunikasyon sa pakikipag-usap sa mga tao, nagbibigay ng istruktura ng mito at relihiyon. Ito ang simula ng matalinong buhay. Bilang isang normal na kababalaghan ng phylogeny, mayroon itong mapagpalagay na hinaharap, tulad ng isang ad hoc* na mekanismo ng pagtatanggol na halos hindi magkakaroon.

*Para sa kasong ito (lat.).

Kaya, ang paghahambing ng mga antropolohikal na haka-haka nina Freud at Cassier ay tumatagal ng isang hindi inaasahang pagkakataon: Naniniwala si Freud na naabot niya.?

ang mismong "mga ugat" ng kalikasan ng tao, habang si Cassirer ay nakikibahagi sa pag-aaral ng mga mas mataas na espirituwal na proseso na lumitaw sa psychoanalyst bilang mapanlinlang na "rationalizations" ng hindi makatwiran na likas na mga aksyon. Gayunpaman, tinitingnan ng akademikong pilosopo ang pinakamatandang anyo ng simbolikong pagpapahayag nang mas malawak at antropolohiya; at, sa pagtunton pabalik sa paglago ng talino ng tao, maaaring mas malalim pa ang pinanggalingan nito sa metaporikal na proto-symbolism kaysa kay Freud, na nag-aral ng pathological recourse sa parehong instrumento bilang isang paraan ng pag-alis sa pagdurusa. Ang mga pagmumuni-muni ni Cassirer sa mga walang malay na proseso ng kumakatawan sa mga ideya (kung minsan ay napaka-abstract) sa mga nakatagong mga imahe sa isip, na puno ng matinding emosyonal na mga halaga, ay nagpapahintulot sa kanya na tumagos hindi gaanong sa biologically tinutukoy na mga pangangailangan at stress, ngunit sa mga yugto ng pag-unlad ng pakiramdam, pag-unawa, imahinasyon. , intuwisyon ng kahulugan, at sa wakas , sa mulat na pagbuo ng mga pormal na nauugnay na konsepto at sa kanilang pagpapahayag sa mga salita, kung saan ang isip ng tao ay umunlad mula sa mapagpakumbaba ngunit pa rin ng tao na simula sa articulate na pag-iisip, ang pinagmulan ng agham, katarungan, panlipunang kontrol (mabuti at kasamaan) at - sa kasalukuyan, lahat ng kaalaman sa phenomenology.

Nakumpleto ang pagsasalin mula sa Ingles I.A. Osinovsky ayon sa edisyon: Langer S. K. De Profundis // Revue internationale de philosophie. Bruxelles (Cassirer) No. 110, 1974 - fasc. 4, 28 at année.

Aleman na pilosopo at siyentipikong pangkultura.

Mula noong 1933 Ernst Kassirer ay nasa pagpapatapon sa mga bansang European, at mula noong 1941 - sa USA.

Pangunahing gawain Ernst Kassirer: Pilosopiya ng mga simbolikong anyo / Philosophie der symbolischen Formen ay inilathala noong 1923–1929 sa 3 tomo.

Sumusunod sa iyong mga guro Herman Cohen At Paul Natorp, Ernst Kassirer inalis mula sa sistemang Kantian ang konsepto ng "bagay sa sarili nito" bilang isa sa dalawa - kasama ang paksa ng kaalaman - mga kadahilanan na lumilikha ng mundo ng "karanasan". Ayon kay E. Cassirer, ang materyal para sa pagbuo ng "karanasan" ("iba't-ibang") ay nilikha ng pag-iisip mismo. Alinsunod dito, ang espasyo at oras ay tumigil sa pagiging intuition (tulad ng sa Immanuel Kant) at maging mga konsepto. Sa halip na dalawang mundo ni Kant, ayon kay Cassirer, mayroong isang mundo - ang "mundo ng kultura." Ang mga ideya ng katwiran, mula sa pagiging regulatory, ay nagiging, tulad ng mga kategorya, constitutive, iyon ay, mga prinsipyo ng paglikha ng mundo. Tinawag sila ni Cassirer na "symbolic functions" dahil kinakatawan nila ang pinakamataas na halaga na nauugnay sa "divine" sa tao.

Ernst Kassirer sa kanyang tatlong tomo na “Philosophy of Symbolic Forms,” na pumupuna I.G. Fichte At I. Kant"…Ipinahayag iyon Ang kamalayan ng tao ay tinutuligsa ang sarili sa magkakaibang anyo, na binabago ang kaguluhan ng mga impresyon sa sunud-sunod na serye ng mga layer na nagsisilbing mga anyo, mga yugto ng objectification ng kamalayan. Nakita ni Cassirer ang mga anyong ito sa wika, mito at relihiyon, sining, kasaysayan. Ang mga ito ay hindi isang salamin ng layunin na katotohanan, ngunit mga nilikha ng espiritu, kung saan ang isang tao ay unang lumikha ng kanyang sariling mundo. Ang mundo ng eksaktong natural na agham ay kabilang din sa mundong ito.

"Ang mundo ng eksaktong natural na agham ay lumalabas na hindi ang simula, ngunit sa halip ang katapusan ng proseso ng objectification, ang mga ugat nito ay bumalik sa iba, naunang mga layer ng pagbuo (Gestaltung)." E. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. III. Berlin, 1929, S. 522.

Hinahangad ni Cassirer na patunayan at ipakita na ang pag-unlad sa natural na agham ay nakasalalay sa unti-unting paglaya mula sa mga tanikala ng senswalidad. na Galileo At Kepler"nagsimula sa "mga prinsipyo" at "hypotheses", na dahil dito ay walang anumang "pagkakaugnay" sa pandama na katotohanan." Kinukumpleto ng modernong agham ang proseso ng pagpapalaya mula sa senswalidad, mula sa kalinawan, mula sa pagkakahawig sa mga bagay. Ito ay "nagiging sistematiko lamang dahil ito, sa mahigpit na kahulugan ng salita, ay nagpasiya na maging simboliko." E. Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Bd. III. Berlin, 1929, S. 527.

Sa batayan ng idealistikong programang ito, binuo ni Cassirer ang kanyang konsepto ng pag-unlad ng agham bilang isang pare-parehong proseso ng pagpapalaya mula sa visibility..."

Shtoff V.A., Pagmomodelo at pilosopiya, M.-L., "Science", 1966, p. 258.

Ernst Kassirer tinukoy ang tao bilang "isang hayop na lumilikha ng mga simbolo." Bukod dito, nangatuwiran siya na ang isang hedgehog ay lumilikha ng isang "hedgehog reality" sa paligid nito, at ang isang langaw ay lumilikha ng isang "fly reality".

Naimpluwensyahan ang mga ideya ni Ernst Cassirer tungkol sa "mga simbolikong anyo".