§ 5. Чистый условный и разделительный силлогизмы Теперь нам предстоит рассмотреть чисто разделительные силлогизмы, с которыми мы познакомились в начале главы. Рассмотрим следующий аргумент:Если снижены издержки на производство товара, то на данный товар увеличивается

Мы переходим теперь к другому пункту, который связан с разложением цены или стоимости товара (та и другая здесь еще предполагаются

[А.] Валовой и чистый доход Чистый доход, в противоположность валовому доходу (который отождествлялся с совокупным продуктом или со стоимостью совокупного продукта), является той формой, в которой физиократы первоначально фиксируют прибавочную стоимость. Земельную

1. ЧИСТЫЙ ОПЫТ И СТРУКТУРЫ СОЗНАНИЯ Понятие трагизма, как понятие эстетическое, предполагает и таит в себе известное отношение вообще к эстетическим категориям, выяснение которых в свою очередь не может состояться без ясного анализа всех вообще путей к получению этих

«Чистый лист» — это вольный перевод средневекового латинского термина tabula rasa (буквально — «очищенная дощечка», предназначенная для письма). Выражение обычно приписывается философу Джону Локку (1632-1704), хотя на самом деле он использовал другую метафору. Вот известный отрывок из его сочинения «Опыт о человеческом разумении»:

Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага без всяких знаков и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает тот их обширный запас, который деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта.

Локк критиковал теории врожденных идей, согласно которым считалось, что люди появляются на свет с готовыми математическими понятиями, вечными истинами и идеей Бога. Альтернативная теория, эмпиризм, была задумана Локком и как теория психологии, описывающая работу разума, и как теория эпистемологии, отвечающая на вопрос, каким путем мы приходим к пониманию истины. Оба эти направления послужили развитию его политической философии, которая считается основой либеральной демократии. Локк спорил с догматическим оправданием политического статускво, такого, как власть церкви и Божественное право королей, которое в те времена считалось самоочевидной истиной. Он убеждал, что социальное устройство необходимо полностью переосмыслить, опираясь на взаимное согласие, основанное на знаниях, которыми может овладеть любой индивид. Идеи рождаются из опыта, который варьирует от человека к человеку, и разница во мнениях проистекает не из того, что ум одного приспособлен к пониманию истины, а ум другого неполноценен, а потому, что эти два разума формировались различными путями. И эти различия должны уважаться, а не подавляться. Идея Локка о «чистом листе» подрывала основы существования королевской власти и наследственной аристократии, которая не могла более заявлять о своей врожденной мудрости или особых достоинствах, ведь потомки благородных родов являются на свет такими же «чистыми листами», как и прочий люд. Эта идея также была сильным аргументом против рабства — приниженное и подчиненное положение рабов более не могло быть оправдано их врожденными качествами.

На протяжении прошлого столетия доктрина «чистого листа» определяла повестку дня для большинства социальных и гуманитарных наук. Психология пыталась объяснить все мысли, чувства и поведение человека несколькими простыми механизмами научения. Социальные науки толковали все традиции и общественное устройство как результат социализации детей под влиянием окружающей культуры: системы слов, образов, стереотипов, ролевых моделей и непредсказуемого воздействия поощрений и наказаний. Длинный и все увеличивающийся список понятий, которые, казалось бы, имманентно присущи человеческому мышлению (эмоции, родственные отношения, разграничение полов, болезни, природа и мир в целом), сегодня считается «изобретенным» или «социально сконструированным». «Чистый лист» стал священной коровой современных политических и этических убеждений. В соответствии с этой доктриной любые различия, которые существуют между расами, этническими группами, полами и отдельными личностями, происходят не из врожденных качеств, а из различного жизненного опыта. Измените опыт, реформируя методы воспитания, образования, средства массовой информации и систему социальных вознаграждений, — и вы измените человека. Социальное отставание, бедность и асоциальное поведение можно искоренить, и, более того, не делать этого — безответственно. И дискриминация на основании предположительно врожденных черт пола или этнической группы просто абсурдна.

Доктрина «Читого листа» часто сопровождается двумя другими, и обе они также обрели священный статус в современной интеллектуальной жизни. Название, которое я дал первой из них, чаще всего связывают с философом Жан-Жаком Руссо (1712-1778), хотя на самом деле оно взято из поэмы Джона Драйдена «Завоевание Гранады» (The Conquest of Granada), опубликованной в 1670 году:

Свободен я, как первый человек — дитя природы,

Когда неволя не вошла еще в законов своды,

Когда в лесах дикарь резвился благородный.

Концепцию благородного дикаря вдохновили встречи европейских колонистов с аборигенными племенами в Америке, Африке и, позже, в Океании. Она отражает веру в то, что люди в естественных условиях неэгоистичны, миролюбивы и безмятежны, а такие пороки, как алчность, жестокость и тревожность, — продукты цивилизации. В 1755 году Руссо писал:

…многие (авторы) поспешили сделать заключение, что человек от природы жесток и что он нуждается для смягчения его нравов в наличии внешнего управления; между тем нет ничего более кроткого, чем человек в первоначальном состоянии, поставленный природою равно далеко от неразумия животных и от гибельных познаний человека в гражданском состоянии… Чем больше размышляешь об этом состоянии, тем более убеждаешься, что оно было менее всех подвержено переворотам, что оно было наилучшим для человека и ему пришлось выйти из этого состояния лишь вследствие какой-нибудь гибельной случайности, которой, для общей пользы, никогда не должно было бы быть. Пример дикарей, которых почти всех застали на этой ступени развития, кажется, доказывает, что человеческий род был создан для того, чтобы оставаться таким вечно, что это состояние является настоящею юностью мира и все его дальнейшее развитие представляет собою, по видимости, шаги к совершенствованию индивидуума, а на деле — к одряхлению рода.

Отсюда видно, что, пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех… В таком состоянии нет места для трудолюбия, так как никому не гарантированы плоды его труда, и потому нет земледелия, судоходства, морской торговли, удобных зданий, нет средств движения и передвижения вещей, требующих большой силы, нет знания земной поверхности, исчисления времени, ремесла, литературы, нет общества, а, что хуже всего, есть вечный страх и постоянная опасность насильственной смерти, и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна.

Гоббс полагал, что люди могут избежать этого адского существования, только подчинив свою свободу верховному правителю или представительному собранию. Он назвал его левиафаном — еврейским словом, именем морского чудовища, покоренного Яхве на заре Творения. От того, кто из этих кабинетных антропологов прав, зависит многое. Если люди — благородные дикари, нет нужды во властвующем левиафане. И более того, заставляя людей выделять свою собственность, отличая ее от чужой, — собственность, которой иначе они могли бы пользоваться совместно, левиафан сам порождает исключительную алчность и воинственность, которую призван контролировать. Счастливое общество полагалось бы нам по праву рождения; все, что нужно было бы сделать, — это избавиться от организационных барьеров, которые отделяют нас от него. Если же, напротив, люди от природы плохи, лучшее, на что мы можем надеяться, — шаткое перемирие, обеспечиваемое полицией и армией.

Обе теории имеют последствия и для частной жизни. Каждый ребенок рождается дикарем (имеется в виду — нецивилизованным), так что, если дикари по природе своей послушны и кротки, для воспитания ребенка достаточно лишь предоставить ему возможности для развития заложенного потенциала, а плохие люди — продукт общества, которое их испортило. Если же дикари дурны, тогда воспитание — зона дисциплины и конфликтов, а злодеи демонстрируют свою темную сторону, которая не была укрощена должным образом. Настоящие сочинения ученых всегда более сложны, чем теории, которыми они представлены в учебниках. В реальности взгляды Гоббса и Руссо не так сильно различаются. Руссо, как и Гоббс, верил (ошибочно), что дикари были одиночками, не связанными узами любви и верности, чуждыми всякого труда и мастерства (и он мог бы дать фору Гоббсу, заявляя, что у них не было даже языка). Гоббс представлял и описывал своего левиафана как воплощение коллективной воли, которая была возложена на него своего рода социальным контрактом. Самая известная работа Руссо называется «Об общественном договоре», и в ней он призывает людей подчинить свои интересы «общей воле». Тем не менее Гоббс и Руссо по-разному изображали то самое «первобытное состояние», которое вдохновляло мыслителей последующих столетий.

Невозможно не заметить влияния, оказанного концепцией «благородного дикаря» на самосознание современного человека. Оно заметно в нынешней приверженности всему натуральному (еде, медицине, деторождению) и недоверии к тому, что создано человеком; в том, что авторитарный стиль воспитания и образования не в моде, и во взгляде на социальные проблемы скорее как на исправимые дефекты в наших общественных институтах, чем как на трагедии, неотъемлемые от человеческой жизни.

Наряду с Гоббсом другим продолжателем идей Ф. Бэкона был их соотечественник Джон Локк (1632 – 1704), внёсший замечательный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировавший основные положения сенсуалистической теории познания. В его философии эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в работах Ф. Бэкона. Основная цель главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690) сводится к исследованию происхождения, достоверности и объёма человеческого познания. Локк стремиться доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, считая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной. Такие принципы, как «что есть, то есть», «невозможно, чтобы одна и та же вещь была или не была», принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, ибо они известны детям и многим другим людям. Их нельзя считать «запечатленными в душе от природы. Человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором он пишетсвои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём. Мысль нельзя, как это у Декарта, считать сущностью души, она лишь свойство её. Согласно такой эмпирической методологии, мысль малоконструктивна, её творческие возможности жёстко ограничены ощущениями. Её роль сводиться к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

Локк в своей теории познания пытается ограничить процесс рассуждений Анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Тем самым он пытается направить исследование в сторону познания, включенного в практику конкретного индивида, что и привело его к смешению гносеологического и психологического аспектов. Обратившись к единичному субъекту, индивиду, Локк анализирует не только и не столько идеальные, труднореализуемые, совершенные формы познавательной деятельности, сколько обычные, живые, встречающиеся в повседневной практике процедуры получения знания. Поэтому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолютным истинам, призывая не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, отвлечённым вопросам познания и бытия, а анализирует познавательную деятельность конкретных людей в её динамике и противоречивости.

Исходное основание теории познания Локка – опыт. В этом он продолжает и углубляет эмпирическую линию в философии, усиливая её сенсуалистическую установку. Именно опыт доставляет нам необходимый для размышлений эмпирический материал. При этом ощущения – источник нашего знания о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблюдая себя, свои действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта связан с познанием внешнего мира и служит основой чувственного познания , а второй род – с деятельностью души и служит основой рефлективного познания: «называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии…» (Локк, Дж. Опыт о человеческом разуме. Кн. II. с.4) . Таким образом, по Локку, «на опыте основывается всё наше знание, от него в конце концов оно происходит. Но опыт бывает внутренний и внешний, с этим связаны рассуждения Локка о простых и сложных идеях ощущений и рефлексий. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей но активен когда возникает необходимость в создании сложных идей.

Последние образуются с помощью соединения, cравнения, сопоставления и т. д.

простых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, расположения (готовности), действия и блага.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о»первичных»и «вторичных» качествах. Первичные качества – это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Ответ Локка сводится к тому, что первичные качества принадлежат самим вещам и объективны, а вторичные качества – субъективны.

Локк испытал влияние не только эмпирически ориентированных мыслей, но и рационализма Р. Декарта. Категорично не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врождённых идей, Локк тем не менее по-своему воспринял его мысль об интуитивном познании. Однако он трактовал интуитивность не в смысле самоочевидности и ясности, как Декарт, а в смысле определённости, непосредственности. Интуитивное познание имеет место тогда, когда «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Например, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть чёрное» и т. п.

Другой вид истинного, выделяемый Локком, – демонстративное, доказательное, выводное. По существу, речь здесь идёт о дедуктивно постигаемых истинах. И наконец, третий вид знания, вводимый Локком, – сенситивное, получаемое через ощущения. Сенситивное знание более достоверно, чем демонстративное и интуитивное знание, ибо оно коренится в самих данных органов чувств.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на трактовку им других проблем. Так, будучи лично глубоко верующим человеком, Локк тем не менее считает необходимым контроль разума над истинами откровениями. Не нужно «поддерживать никакого предположения с большей уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено». Исходя из этого, он отрицательно относится к рассуждениям схоластов о субстанции и сущности. Субстанция для самого Локка – сложная идея, которая возникает на основе соединения простых идей тяжести, формы и т. д.

При решении социально-философских проблем Локк был близок либеральным традициям, считая ошибочными любые догматические построения. Это нашло отражение в его двух трактатах о государственном правлении. В них он сформулировал своё понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно Локку, естественному человеку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя трактовать в духе гоббсовской «войны всех против всех». Здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует тезис о свободе как результате договора. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими, что вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил её на основе делегирования ему обществом части своих прав. Что делает такую власть тоже зависимой от естественного закона. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, Локк делает следующий за Гоббсом шаг в обосновании прав людей перед государством, правителем. Если Гоббс выступил певцов прав государства, которому фактически никто не возразит, то Локк встал на защиту другой стороны – людей, утверждая их право отказаться от договора с государством – Правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.

Частью политической философии Локка была этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. По Локку, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. В частной собственности и труде Локк видел основу цивилизации. Труд и прилежание – главные источники человеческого богатства. И акр обработанной земли стоит в десятки раз больше акра необработанной земли, сколь бы ценной и плодородной последняя не была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная армии и суду, а федеративная – королю и его министрам.

Эти идеи Локка оказали значительное влияние на последующую социально-политическую мысль.

Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).

В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.

Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:

Прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;

Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;

Секуляризация общества (т. е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма , вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.

В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.

1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания , что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:

- рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);

- сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).

2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).

3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)

4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).

5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Онтология Нового времени

В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.

Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени . Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.

Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т. д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме и движении . Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов . О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.

Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т. д.

Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени . Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически , т. е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т. е. не зависят от воли человека.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т. к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.

Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.

Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.

- «идолы рынка» порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением, что присуще большим группам людей. «Слова ограничивают разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесконечным излишним спорам и идеям»;

- «идолы театра» порождаются слепой верой традиционные философские учения, которые своей искусственной формой напоминают театральное представление. Эти идолы так же присущи большим группам людей.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластика, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы.

Таким образом, Бэкон внес значительный вклад в теорию познания, т. к. он сформулировал метод индукции и стал основателем эмпиризма – направления, которое строит свою гносеологию на чувственном познании и опыте.

Продолжателем философии Ф. Бэкона был эмпирик и сенсуалист Т. Гоббс, подчеркивающий, что чувственное познание – это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Однако, констатация фактов, (которые опираются на чувственный опыт) должна дополняться рациональным выяснением причин. Гоббс отрицал теорию «двойной истины». Теология, основывающаяся на откровении, не может дать истину. Истину он считал свойством наших суждений о вещах, а не тем, что принадлежит самим объектам.

Философия английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704 гг.) также была связана с гносеологической проблематикой . Основной вопрос, который поставил Локк, это вопрос о том, как человек получает знания о внешнем мире. Критикуя рационализм Декарта, он выступал последователем бэконовского эмпиризма .

Он отмечал, что человеческое сознание – чистый лист бумаги, лишь опыт этот лист заполняет письменами. Локк понимал опыт как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Поэтому для него ощущения являются основой всякого познания.

Однако одновременно с этим Локк делит опыт на внешний и внутренний . Внешний - обретенный при посредстве восприятия чувственного мира, а внутренний - опыт, который мы получаем через рефлексию (внутренняя деятельность нашего сознания, движение мыслей). Локк допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от воздействий окружающего мира.

Опыт порождает в нашем сознании идеи. Простые идеи имеют в основе ощущения (например, круглое, зеленое яблоко), общие – результат рефлексии (к примеру, идея существования, числа).

Идеи, приобретенные из опыта, являются, по мнению Локка, только материалом для знания. Чтобы стать знанием, идеи должны быть переработаны деятельностью рассудка, которая отличается и от ощущений и от рефлексии. Эта деятельность состоит в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции). Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные (например, к ним относится идея субстанции).

Процесс познания Локк рассматривал как понимание согласованности или несогласованности между идеями. Согласованность между идеями можно понять либо интуитивно, либо посредством доказательства.

Таким образом, Джон Локк, развивая идеи эмпиризма и сенсуализма, был непоследователен, что позволило Джорджу Беркли отбросить внешний опыт и признать только внутренний опыт.

Рационализм в теории познания XVII в. был представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Французский мыслитель Р. Декарт - родоначальник классического рационализма. В работе «Рассуждения о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека.

Исходным пунктом и главным принципом познания у Декарта выступает принцип сомнения . Во всем необходимо сомневаться познающему субъекту (во всем можно сомневаться: и в традиционных идеях, и в данных чувств, чувства слабы и неясны). Но единственный достоверный факт, в котором не приходится сомневаться есть мышление (т. е. сама сомневающаяся мысль). «Мыслю, следовательно, существую». Сознание посредством интеллектуальной интуиции выявляет врожденные идеи. К ним Декарт относил универсальные понятия («телесность», «длительность», «протяженность» идею Бога как существа всесовершенного; вечной, неизменной, независимой субстанции, породившей человека и мир. Благость Бога есть гарантия того, что человек - есть его творение - способен познавать мир, т. е. законы бытия. Врожденными являются универсальные суждения («у ничто нет свойств», «у всякой вещи есть причина» и т. д.), математические аксиомы (2+2=4) и законы, они находятся как бы в свернутом виде в уме человека, а в сознании ученого они разворачиваются и становятся ясными. Именно врожденные идеи представляются нам ясно и отчетливо, и с них необходимо процесс познания. Декарт строит свой метод как движение мышления в пределах самого мышления без обращения к чувственному опыту, т. е. его метод развертывается как логическая дедукция. Дедукция – движение от общей истины к частным положениям. На основе установленных законов дедукция позволяет обосновать знание частного характера. Она включает в себя четыре правила, гарантирующих достижение истинного знания разумом:

Не принимать некогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, избегать поспешности и заинтересованности (правило скепсиса);

Разделить каждый из вопросов, который следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить (правило аналитичности);

Совершать везде такие полные расчеты и обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел (правило систематизации);

Свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и легко познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных (правило систематизации).

Таким образом, мы получаем знание, в том числе и о внешнем мире.

Р. Декарт не отвергал чувственное познание. Мыслящее Я – сознание овладевает вещами окружающего мира при помощи собственной (идейной) активности. Однако он считал, что идеи, полученные через чувственное познание, следует подвергнуть наиболее подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергать критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам.

Рационалистическая философия Декарта легла в основу рационализма Нового времени.

Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, рациональное, дающее знание о модусах, обобщение чувственного опыта и приводящее к появлению общих понятий, неизбежному раскрытию причинно-следственных связей; интуитивное познание, приводящее к познанию сущности вещей и явлений, аксиом.

В философии Г. Лейбница сочетает рационализм и эмпиризм. По мнению философа, существует две истины: истина разума и истина факта. К истинам разума относятся, к примеру, понятия субстанции и бытия, причины и тождества, действия, принципы морали, утверждения математики. Они проверяются законами логики (закон противоречия, тождество и исключение третьего). Истина фактов (к примеру, факты естествознания) опирается на эмпирию, т. е. чувственный опыт и индуктивное умозаключение. Таким образом, Лейбниц пытается преодолеть крайние позиции эмпиризма и рационализма.

Итак, в Новое время основными вопросами для философии были вопросы познания. Они разрешались с позиций эмпиризма и сенсуализма с одной стороны, а с другой стороны развивалось направление рационализма.

Социально-философские идеи

Первые европейские буржуазные революции XVII в., проходившие под флагом борьбы с богословием эпохи средних веков и духовной властью церкви, стимулировали развитие социально-философских учений. В этот период происходит формирование юридического мировоззрения, стержнем которого становится учение о естественных правах человека . Оно подчеркивало особое положение человека в обществе, его притязание быть свободным в своих стремлениях и действиях, владеть и распоряжаться собственностью и своими способностями. В XVII в. идея естественных прав была органично дополнена концепцией «общественного договора» . В ней подчеркивалось, что государство было создано людьми добровольно, ради свободного и цивилизованного, безопасного существования. Юридическое мировоззрение стало значительным шагом вперед по пути исследования общественной жизни и ее институтов. Оно углубляло философские представления о природе человека и настаивало на приведении общественных отношений в соответствие с этой природой, подчеркивало особую роль государства и права в обществе. Это мировоззрение считало буржуазный строй наиболее приемлемым для существования человека.

Тема естественных прав человека раскрывается в творчестве Б. Спинозы . Он подчеркивал, что от природы люди имеют право на все, чем они могут воспользоваться. Это право проявляется в разнообразных влечениях и страстях людей. Однако эти влечения порождают соперничество и конфликты в обществе, ущемляют права других людей. Для того, чтобы не допустить эгоистический произвол, необходимо объединиться в сообщество и следовать общей воле. Гражданское состояние - это такое устройство общества, когда имеет место разделение труда между людьми, взаимная помощь и поддержка. Государство есть совокупная «мощь народа», формируемая общей волей. Долг индивида заключается в том, чтобы подчиняться этой власти. Само же государство призвано обеспечить безопасность людей и защиту собственности, организовывать торговое дело, заниматься просвещением.

Наиболее развитую социальную XVII в. создал Т. Гоббс . Основной темой для него стало государство как важнейший институт общественной жизни (работа «Левиафан»). По мнению Гоббса, первоначально люди находились в «естественном состоянии», которое философ характеризовал как «войну всех против всех». Это состояние выводилось им из природы человека. Она, как полагал философ, едина и универсальна. Ею объясняются все человеческие поступки. В природе человека основное место занимает стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям, тщеславное самолюбие. Люди исходят, по мнению Гоббса, из мысли, что имеют право на все.

В войне всех против всех не могло быть победителей, т. к. каждому угрожала опасность от других. Выход Гоббс видел в образовании общества. Но общество могло сохраниться только на основе согласия интересов, а это согласие основано лишь на искусственном соглашении. Таким образом, необходимо было, чтобы кроме договоров было еще нечто, что соглашение усилило бы. Этим образованием явилась общественная власть, которая держала в узде людей и направляла их к общему благу. Гоббс считал, что создание такой власти могло произойти тогда, когда люди добровольно отреклись от части своих прав и передали их единственному человеку или группе людей. Так понимал философ возникновение государства. Гоббс есть воплощение власти. Государство ставит законы, которые хоть и ограничивают естественные права человека, но направлены на сохранение мира (а это самое главное право). Следовательно, законы государства обязательны для всех. Гоббс различал три вида государств:

Демократия – власть находится у народного собрания, и каждый имеет право голосовать;

Аристократия - власть находится у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос;

Монархия – верховная власть принадлежит одному – суверену. Правитель опирается на разум и заботится о подданных. Гоббс являлся сторонником сильной абсолютной власти, которая лучше, с его точки зрения, могла обеспечить порядок в обществе.

Т. Гоббс, несмотря на симпатии к абсолютной монархии, принадлежит к либеральной социально-политической мысли. Важными в его учении являются идея о земном происхождении государства и положение о том, что государство должно выполнять определенные функции, охранять мир, порядок и жизнь.

Его теория происхождения государства получила название «теория общественного договора».

Социальная философия имела место и в творчестве Дж. Локка . Он придерживался идеи равенства людей в их естественных правах . К ним он относил право на жизнь, свободу, собственность и право на защиту этих прав. Защищать права людей призвано государство. Оно возникло, по мнению философа, не по достижению общественного договора, а как результат эволюции естественного состояния людей, в котором господствовали отношения «человек – человеку - друг».